
局米旁大师教言集MP147集量论疏.理路光明
8-12-1a
集量论疏.理路光明
名义
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
8-12-1b
ན་མོ་གུ་རུ་མཉྫུ་ཤྲི་ཡེ། ཕུལ་བྱུང་མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟིས། །འགྲོ་ཀུན་ཐེ་ཚོམ་དྲྭ་བ་གཅོད་མཛད་པ། །རྒྱལ་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཅན་འཇམ་པའི་དབྱངས། །སྙིང་དབུས་དད་པའི་པདྨོར་རྟག་རོལ་མཛོད། །འདིར་འཛམ་གླིང་མཛེས་པའི་རྒྱན་མཆོག་སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པའི་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་ཉིད་འཆད་པར་བྱེད་པ་ལ། ཐོག་མར་མཚན་སྨོས་པ་ནི།རྒྱ༷་ག༷ར་སྐ༷ད་དུ༷། པྲ༷་མཱ༷་ཎ༷་ས༷་མུ༷་ཙྪ༷་ཡ༷་ནཱ༷་མ༷་པྲ༷་ཀ༷་ར༷་ཎ། བོ༷ད་སྐ༷ད་དུ༷། ཚད༷་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བ༷ཏུས་པ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བའི༷་ར༷བ་ཏུ༷་བྱེ༷ད་པ༷་ཞེས་པར་འགྱུར་
8-12-2a
ལ་སྐད་གཉིས་ཤན་སྦྱར་ན། པྲ་མཱ་ཎ་ཚད་མ། ས་མུ་ཙྪ་ཡ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ། ནཱ་མ་ཞེས་བྱ་བའི། པྲ་ཀ་ར་ཎ་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཡང་དག་པའི་ཤེས་པ་འཁོར་བཅས་བརྗོད་བྱར་བྱེད་པའི་ཚད་མ་རང་གི་གཞུང་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་སོ། །
译敬
འགྱུར་ཕྱག་ནི་སང༷ས་རྒྱས༷་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ལོ༷། །ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །
正文
གཞུང་དོན་དངོས་ནི།
现量品
མི་བསླུ་བའི་ཚད༷་མ༷ར་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་སྟོབས་ལས་གྱུར༷་པ༷་གང་ཞིག་འགྲོ༷་བ་ཐམས་ཅད་ལ༷་སྡུག་བསྔལ་ལས་བསྒྲལ་བར་བཞེད་པའི་ཕ༷ན་པ༷ར་བཞེད༷་པས། ཐབས་སྟོན༷་པ༷་གང་སྤངས་རྟོགས་ཕུན་ཚོགས་ཀྱི་གནས་སུ་བ༷དེ་བར་
8-12-2b
གཤེག༷ས་ཤིང་འགྲོ་ཀུན་གཏན་དུ་སྐྱོབ༷་པར་མཛད་པ་དེ་ལ༷་ཕྱག༷་འཚལ༷་ནས༷། རང་སྡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ཚད༷་མ༷་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་མ་ནོར་བར་གཏན་ལ་འདེབས་པའམ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༷་ར༷ང་གི༷་ག༷ཞུང་སྔར་བཀོད་པ་རིགས་སྒོ་རིགས་བརྟག་དམིགས་བརྟག་སོགས་ཐོར་བུ་པ་ཀུན༷་ལ༷ས། དོན་གྱི་ཆ་བཏུས༷་ཏེ༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་འཐོར་ཐབས་སུ་ཡོད་པ་རྣམ༷ས་འདིར༷་གཞུང་རབ་བྱེད་གཅི༷ག་ཏུ་བྱའོ༷། །དེ་ལ་མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད་མ་དང༷་ནི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ཞེས་བྱ་བའི། ཚད༷་མ༷་གཉིས་ཁོ་ནའོ༷་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ཡུལ་དུས་རྣམ་པ་འདྲེས་མ་འདྲེས་ཀྱིས་སྤྱི་རང་གི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཉི༷ས་ནི་ཚད་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་གཞལ༷་བྱ༷་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་ཚད་མས་འཇུག་ཡུལ་རང་མཚན་གཞལ་བ་ན། ཡུལ་དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེ་དངོས་སུ་གཞལ་ལ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་ན་དེའི་སྤྱི་མཚན་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་གཞལ་དགོས་པས་གཞལ་བྱ་གཉིས་ནི་ཡོད་ལ་གཉིས་ལས་གཞན་མེད་དེ་ཡུལ་མངོན་ལྐོག་གཉིས་སུ་གྲངས་ངེས་པས་སོ། །ཁ་དོག་གི་སྤྱི་དེ༷་ལ༷་མི་རྟག་པའི་སྤྱི་ར༷བ་སྦྱོར༷་ཕྱིར༷་རྗེས་དཔག་གི་ཚད༷་མ༷། གཞ༷ན་ནི༷་ཡོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །སྐྲ་ཤད་སོགས་ནི་དོན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ན་རང་

【现代汉语翻译】
集量论疏·理路光明
名称
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
集量论疏·理路光明
礼敬
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
那摩 古汝 曼殊师利耶（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
殊胜智慧利剑光，斩断众生疑惑网。
诸佛智慧身 妙音（曼殊师利）尊，常于我心莲中舞。
于此，我将阐释庄严赡洲之顶饰，导师陈那（梵文：Dignāga）所著之《集量论》。首先，说明其名称：
于印度语中：巴拉玛那萨姆恰亚那玛巴拉卡拉那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
于藏语中：量总集论名为分别（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。
梵藏合璧：巴拉玛那为量，萨姆恰亚为总集，那玛名为，巴拉卡拉那为分别，意为：以正确之识及其所依为主题，汇集自量论之总集，名为分别。
译敬
桑结拉恰擦洛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。译者如是云。
正文
论之正文：
现量品
不欺之量，由成办之力而生，为利益一切有情，欲解脱其痛苦，示以善巧方便，抵达断证圆满之境，善逝（梵文：Sugata），恒常救护一切众生，我于彼（佛陀）前敬礼。
为于自宗佛教之宗义中，无谬地确立或成就正量之理，故将先前所著之，如理门、理智、观境、观相等零散之论著，汇集其要义，将各种零散之论点，汇集于此一部论著之中。其中，现量（梵文：Pratyakṣa）与比量（梵文：Anumāṇa）二者，是为二种量。其原因在于，境、时、相杂与不杂，总相与自相二者，是此二量之直接所量。如是，量之所缘，若为自相，则于境显现时，直接衡量之；若于境隐蔽时，则需依其总相而衡量之。故所量唯有二者，不多不少，因境唯有显隐二者。以色之总相，与无常之总相相合，故有比量。此外，则无有他量。毛发等无实义，故非为自相。

【English Translation】
Collection of Teachings by Ju Mipham, MP147, Commentary on the Compendium on Valid Cognition: The Light of Reasoning
Nomenclature
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Commentary on the Compendium on Valid Cognition: The Light of Reasoning
Reverence
༄༅། །ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་མཆན་འགྲེལ་རིགས་ལམ་རབ་གསལ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
Namo Guru Manjushriye (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)
The excellent wisdom sword blazing with light, cuts through the net of doubts of all beings.
Manjushri (妙音), the embodiment of wisdom of all the Buddhas, always dances in the lotus of faith in my heart.
Here, I will explain the 'Compendium on Valid Cognition' composed by the supreme ornament of the beautiful Jambudvipa (赡洲), the teacher Dignāga (陈那). First, the title is mentioned:
In the language of India: Pramāṇasamuccayanāmaprakaraṇa (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
In the language of Tibet: 'A Compendium on Valid Cognition' called 'Discrimination' (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思).
Sanskrit and Tibetan combined: Pramāṇa is valid cognition, Samuccaya is compendium, Nāma is called, Prakaraṇa is discrimination, meaning: a discrimination called 'A Compendium on Valid Cognition' which takes valid cognition with its retinue as its subject matter.
Translation Reverence
Sangye la chak tsal lo (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus said the translator.
Main Text
The actual meaning of the text:
Chapter on Direct Perception
'Having paid homage to that one who, through the power of establishing non-deceptive valid cognition, wishes to liberate all beings from suffering, and who, with the intention of benefiting them, shows the means, has gone to the state of perfect abandonment and realization, and constantly protects all beings, I will gather together the essential points from all the previously composed treatises, such as the 'Logic Gate', 'Logical Analysis', 'Object Examination', and 'Characteristic Examination', in order to establish or prove the correct principles of valid cognition according to the Buddhist system of our own school without error, and I will make all the various scattered points into one treatise here. Among these, there are only two valid cognitions: direct perception (Pratyakṣa) and inference (Anumāṇa). The reason for this is that the two characteristics of generalities and particulars, whether mixed or unmixed in terms of object, time, and aspect, are the actual objects to be measured by these two valid cognitions. In this way, when a valid cognition engages with and measures a particular characteristic, if the object is manifest, it is measured directly; if it is hidden, it must be measured based on its general characteristic. Therefore, there are only two objects to be measured, no more and no less, because the objects are definitely limited to being either manifest or hidden. Because the generality of color is combined with the generality of impermanence, there is the valid cognition of inference. Other than that, there are no other valid cognitions. Since things like hair nets have no real meaning, they are not particulars.'

--------------------------------------------------------------------------------

མཚན་མིན་ལ། ཞེན་པ་མེད་པས་སྤྱིའང་མིན་ནོ། །འོ་ན་གསལ་བར་སྣང་བས་ཡུལ་ཕུང་གསུམ་པར་
8-12-3a
ཐལ་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་སྐྲར་གྲུབ་པ་ནི་མེད་པས་མེད་པ་གསལ་སྣང་ཡིན་ལ། གསལ་སྣང་གི་ཤེས་པ་རང་མཚན་ནོ། །དེའི་སྤྱི་ཤར་བ་ནི་སྤྱི་མཚན་ནོ། །ཡང་བྱས་སོགས་རྟགས་ལས་སམ་ངེས་པས་ཁ་དོག་མི་རྟག་པར་འཛིན་པ་ནི་རང་སྤྱི་འདྲེས་པ་ཡིན་པས་དེ་འཇལ་གྱི་ཚད་མ་གཞན་དགོས་སམ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ་གཞལ་བྱ་གཅིག་ཚད་མ་དུ་མས་ཡ༷ང་ཡ༷ང་ཤེས༷་པ་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་པ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དེ་ལྟ་ན་ཚད་མ་ཐུག༷་པ༷་མེ༷ད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར༷་ཏེ་དཔེར་ན་དྲ༷ན་པ་དང་འདོད་སྡང་སོ༷གས་ཚ༷ད་མ་ཕུང་གསུམ་མིན་པ་བཞི༷ན་ནོ། །དོན་ལ་དོན་རང་རང་གི་མི༷ང་སྦྱོར་ནས་འཛིན་པ་ད༷ང་དོན་ལ་རི༷གས་དང་བྱ་བ་ཡོན་ཏན་ལ་སོ༷གས་པ་སྦྱོང༷་བ༷་བ་ལང་བ་ལང་གི་རིགས་དང་འདྲེས་པའམ་བ་ལང་དཀར་པོ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡི༷། རྟོག༷་པ༷་དང༷་བྲལ༷་བ་ནི་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་མངོན་སུམ་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་འབྲལ་བྱ་རྟོག་པ་གང་ཞེ་ན་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་། རྩིང་ཞིབ་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ལྟ་བུ་དེ་མིན་གྱི་སྒྲ་དོན་འདྲེས་པར་འཛིན་པའམ། སྒྲ་དང་འདྲེར་རུང་བའི་དོན་འཛིན་པའི་ཤེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དོན་རང་རང་གི་མིང་དང་འདྲ་བ་དང་དོན་ལ་དོན་སྦྱར་ཏེ་རིགས་སོགས་འཛིན་པའི་འདྲེས་པ་དེ་མིན་
8-12-3b
པར་དོན་སིལ་བུ་མ་འདྲེས་པ་ཆ་སོ་སོ་ནས་རྣམ་པ་གཏད་པ་ལྟར་སྣང་ཙམ་ཐ་སྙད་དུ་བྱར་རུང་བ་མིན་པའི་དབང་ཤེས་ཙམ་ནི་རྟོག་བྲལ་ལོ། །ཡུལ་དབང་གཉིས་ལས་དབང་པོ་ནི་ཤེས་པ་ལྔའི་ཐུན༷་མོང༷་མི༷ན་པ༷འི་རྒྱུ་ཡི༷་ཕྱི༷ར། སྒོ་ལྔའི་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དེ༷་ཡི༷་གོ་བྱེད་ཀྱི་ཐ༷་སྙ༷ད་དབ༷ང་པོས༷་བྱས༷་ཏེ་དབང་པོའི་ཤེས་པ་ཞེས་བཏགས་ཏེ་རྔ་སྒྲ་དང་ས་མྱུག་བཞིན་ནོ། །དབང་ཤེས་དེར༷་རང་གི་གཟུང་དོ༷ན་རྡུལ་ཕྲན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ༷་མ༷ས་བ༷སྐྱེད་དགོས་པ༷འི་ཕྱིར༷། ཤེས་པ་རང་ཡུལ་ལམ་ར༷ང་གི་དོ༷ན་ཚོགས་པའམ་བསགས་པ་སྤྱི༷་ཡི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་ཅ༷ན་ཏེ་མ་ལྟོས་པ་རེ་རེས་མིན་ལ་ལྟོས་པའི་རགས་སྣང་གཅིག་ཀྱང་མིན་ནོ། །བྱས་མི་རྟག་སོགས་ལྡོག་པ་དུ༷་མ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་གྱུར་པའི༷་ཆོས༷་ཅ༷ན་སྒྲ་ལྟ་བུ་ནི༷། དབ༷ང་པོ༷་ལ༷ས་དུ་མའི་བདག་ཉིད་དེ་ལྟ་བུར་རྟོག༷ས་པ་སྲི༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རང་མིན་ཀུན་ལས་ལོག་པའི་ཆའམ་ཆ་མེད་གཅིག་ལ་དུ་མ་མེད་པར་སྣང་བས་སོ། །དེས་ན་དབང་ཤེས་སོ་སོ་ར༷ང་ར༷ང་གིས་རི༷ག་པར་བྱ་བ༷་གང་ཞིག་སྒྲ་རྟོག་གི་ཐ༷་སྙད༷་ཀྱིས༷། བསྟན༷་པར་བྱ་ནུས་པ་མི༷ན་པ་ཡི་ངོ༷་བོ༷་དེ་ནི་དབ༷ང་པོ༷འི་ཡུལ༷་དུ་གྱུར་པའི་དོན་རང་མཚན་ནོ། །ཡི༷ད་ཀྱང༷་རྟོག་མེད་དེ་ཕྱི་དོ༷ན་རང་མཚན་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང༷་། མཚན་གཞ

【现代汉语翻译】
并非是相，也不是因为没有执着而成为共相。如果说是因显现而成为境，那么是否会成为第三蕴呢？并非如此，因为外境中不存在像毛发一样的事物，所以显现的是不存在的事物，而显现的觉知是自相。它的共相显现则是共相。此外，通过‘所作’等理由或确定性来认为颜色是无常的，这是自相和共相的混合，那么是否需要其他的衡量标准呢？并非如此，因为一个所量可以通过多个量来反复认识，但也不是第三蕴的量。如果那样，量就会无穷无尽，就像记忆和贪嗔等不是第三蕴的量一样。实际上，将事物与各自的名称联系起来进行认识，或者将事物与种类、作用、功德等联系起来，比如将牛与牛的种类联系起来，或者像白牛一样。与分别念分离的是现量。其中，离分别念且无错乱是现量 प्रमाण（pramāṇa，量）的特征。那么，需要分离的分别念是什么呢？是本体自性的三界之心和心所，以及粗细的分别思辨等，而不是将声音和意义混合起来认识，或者认识与声音相关的意义的觉知。那么，如何才能不将事物与各自的名称混淆，或者不将事物与种类等联系起来，而是将事物分开，像各个部分呈现出不同的形态一样，仅仅是显现，可以进行名言安立，但仅仅是根识，才是离分别念。在境和根中，根是五识的非共同因。因此，五根的五识是作为五根的认知工具而存在的，被称为根识，就像鼓声和新芽一样。根识需要由其自身的所取境，即具有特殊性的微尘所产生。觉知是其自境，或者其自身的集合，或者总体的行境，不是不依赖的个体，也不是依赖的粗大显现。像‘所作’、‘无常’等具有多种反体的法，比如声音。不是多个根的自性，像那样去理解是不可能的，因为在与自身不同的事物中，只显现出一个部分或无分，而不是多个部分。因此，各个根识所能认识的事物，不能用声音分别念的名言来表示的本体，就是成为根境的自相。意识也是无分别的，因为它缘于外境的自相，并且是特征的基础。
It is neither a characteristic nor a generality because it is without attachment. If it appears clearly as an object, does it follow that it is the third skandha (aggregate)? No, because there is no hair-like entity in the external world, so what appears is non-existence, and the cognition of what appears is its own characteristic (svalakṣaṇa). The arising of its generality is the general characteristic (sāmānyalakṣaṇa). Furthermore, inferring impermanence of color from signs like 'created' or from certainty is a mixture of self and general characteristics. Does this require another valid means of measurement? No, because one object of measurement can be repeatedly known by multiple valid means, but it is not the third skandha of valid means. If so, there would be an infinite number of valid means, just as memory and desire/hatred are not the third skandha of valid means. In reality, grasping an object by associating it with its own name, or associating an object with its class, function, quality, etc., such as associating a cow with the class of cows, or like a white cow, etc. That which is free from conceptual thought (kalpana) is direct perception (pratyakṣa). Being free from conceptual thought and non-erroneous is the definition of valid direct perception. What is the conceptual thought to be separated from it? It is the mind and mental factors of the three realms of inherent nature, and coarse and subtle conceptual analysis. It is not the cognition that mixes sound and meaning, or the cognition that grasps the meaning that can be mixed with sound. How is it that not mixing an object with its own name, or not mixing an object with its class, etc., but separating the object, like each part presenting a different aspect, is merely an appearance, which can be nominally designated, but only the sense consciousness is free from conceptual thought. Among the object and the sense faculty, the sense faculty is the non-common cause of the five consciousnesses. Therefore, the five consciousnesses of the five senses are made by the term 'sense faculty' as the means of cognition of the five senses, and are named sense consciousness, like the sound of a drum and a sprout. The sense consciousness needs to be generated by its own apprehended object, a particular kind of atom. Consciousness is its own object, or its own collection, or the general object of accumulation, not an independent individual, nor a dependent gross appearance. Like 'created', 'impermanent', etc., which are the nature of many negations, such as sound. It is not the nature of multiple sense faculties, it is impossible to understand it that way, because in things different from itself, only one part or indivisible part appears, not multiple parts. Therefore, whatever each sense consciousness can cognize, the essence that cannot be expressed by the term of sound conceptual thought, is the self-characteristic of the object that has become the sense object. Mind is also non-conceptual, because it focuses on the self-characteristic of external objects, and it is the basis of characteristics.

【English Translation】
Not being a characteristic, nor being a generality because of lacking attachment. If it appears clearly as an object, does it follow that it is the third skandha (aggregate)? No, because there is no hair-like entity in the external world, so what appears is non-existence, and the cognition of what appears is its own characteristic (svalakṣaṇa). The arising of its generality is the general characteristic (sāmānyalakṣaṇa). Furthermore, inferring impermanence of color from signs like 'created' or from certainty is a mixture of self and general characteristics. Does this require another valid means of measurement? No, because one object of measurement can be repeatedly known by multiple valid means, but it is not the third skandha of valid means. If so, there would be an infinite number of valid means, just as memory and desire/hatred are not the third skandha of valid means. In reality, grasping an object by associating it with its own name, or associating an object with its class, function, quality, etc., such as associating a cow with the class of cows, or like a white cow, etc. That which is free from conceptual thought (kalpana) is direct perception (pratyakṣa). Being free from conceptual thought and non-erroneous is the definition of valid direct perception. What is the conceptual thought to be separated from it? It is the mind and mental factors of the three realms of inherent nature, and coarse and subtle conceptual analysis. It is not the cognition that mixes sound and meaning, or the cognition that grasps the meaning that can be mixed with sound. How is it that not mixing an object with its own name, or not mixing an object with its class, etc., but separating the object, like each part presenting a different aspect, is merely an appearance, which can be nominally designated, but only the sense consciousness is free from conceptual thought. Among the object and the sense faculty, the sense faculty is the non-common cause of the five consciousnesses. Therefore, the five consciousnesses of the five senses are made by the term 'sense faculty' as the means of cognition of the five senses, and are named sense consciousness, like the sound of a drum and a sprout. The sense consciousness needs to be generated by its own apprehended object, a particular kind of atom. Consciousness is its own object, or its own collection, or the general object of accumulation, not an independent individual, nor a dependent gross appearance. Like 'created', 'impermanent', etc., which are the nature of many negations, such as sound. It is not the nature of multiple sense faculties, it is impossible to understand it that way, because in things different from itself, only one part or indivisible part appears, not multiple parts. Therefore, whatever each sense consciousness can cognize, the essence that cannot be expressed by the term of sound conceptual thought, is the self-characteristic of the object that has become the sense object. Mind is also non-conceptual, because it focuses on the self-characteristic of external objects, and it is the basis of characteristics.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ཆ༷གས་པ་དང་སྡང་བ་བདེ་བ་ལ༷་སོ༷གས་པ་ལྟ་བུ། ར༷ང་རིག༷་དབང་པོ་ལ་མ་བརྟེན་པའང་ཤེས་པ་
8-12-4a
རང་མཚན་འཛིན་པའི་རྟོག༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ༷་འབྱོར༷་དུ་བྱ་བ་ཇི་སྙེད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བླ༷་མ༷་བདག་མེད་པའི་གནས་ཚུལ་ལ་ཞུགས་པའི་བློས༷་སངས་རྒྱས་དེས་བསྟན་པར་གྱུར་པའི་བདེན་བཞིའི་དོན་སྒྲ་སྤྱི་དང་དོན་སྤྱིའི་རྟོག་པ་དང་མ༷་འདྲེས༷་པ༷་ཡི༷་དོ༷ན་ཙ༷མ་མཐོ༷ང་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་སུམ་མོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒོམ་པའོ། །རྣམས་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཟུགས་འདས་པའི་ཟད་ཟིལ་གནོན་གཉིས་ཀའི་ཚད་མེད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་ལས། རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱ་བ་གང་ཇི་སྙེད་དུ་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རབ་ཅེས་བྱའོ། །མཆོག་ཅེས་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་མཐར་ཐུག་པ་གཞལ་བས་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའོ། །དེས་མཚོན་ཏེ་མི་བསླུ་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཆགས་སོགས་རང་རིག་མངོན་སུམ་ཡིན་ན་རྟོག་པའང་དེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་རྟོག༷་པ༷འ༷ང་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ར༷ང་རི༷ག་མངོན་སུམ་ཉི༷ད་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །རྟོག་བྱའི་དོ༷ན་ལ༷་ལྟོས་ནས་རྟོག་མེད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དོན་དེར༷་སྒྲ་དང་འདྲེས་པར་རྟོག༷་པའི་ཕྱིར། སྨིག་རྒྱུ་ལ་ཆུར་འཛིན་ལྟ་བུའི་
8-12-4b
འཁྲུལ༷་ཤེས་དང་། བུམ་པའི་རྡུལ་བརྒྱད་ཚོགས་པ་ལ་བརྡ་ལ་བརྟེན་ནས་བུམ་པའོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སོགས་བརྡ་རྟེན་ཅན་ཀུན༷་རྫོབ༷་འཛིན་པའི་ཤེས༷་པ༷་ད༷ང་། འདིས་རྗེས་སུ་དཔོག་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་འཛིན་སྟོན་པ་རྗེས༷་སུ་དཔག༷་པར་རྟོགས་པ་དང་། རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པ་ལ༷ས་བྱུང༷་བའི་རྟོག་པ་ནི་རྟེན་ཅན་བློ་སྟེ་རྗེས་དཔག་དངོས་སོ། །འདས་དོན་དྲ༷ན་པ་དང༷་། མ་འོངས་པ་མངོ༷ན་པར་འ༷དོད་པ་ཅེ༷ས་བྱ༷་བ་འཁྲུལ་ཤེས་དྲུག་པོ་ནི་རྟོག་པ་མངོན་སུམ་ལྟར་སྣང་བ༷འོ༷། །དེ་སྨྲོས་པ་ཡང་དང་པོ་གཉིས་དབང་པོ་དང་ཉེར་འཇུག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རིགས་པ་ཅན་པས་དབང་ཤེས་སུ་འཁྲུལ་པ་སེལ་བའི་ཆེད་ཡིན་ལ། དེ་ཡི་མཐུན་དཔེར་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་བཞི་སྨྲོས་སོ། །བཞི་པོ་རྟགས་ལ་ལྟོས་མི་ལྟོས་ཀྱི་དབང་དུའོ། །ཕྱི་ནང་གི་འཁྲུལ་རྒྱུས་རྟེན་དབང་པོ་བསླད་པའི་མངོ༷ན་སུམ༷་ལྟར༷་སྣང༷་ནི་དཔེར་ན་ར༷བ་རི༷བ་བཅ༷ས་པའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚད་མ་དེས་འདི་ལྟར་དོན་རྟོགས་པའི་བྱ༷་བ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷ར་གཞལ་བྱ་རྟོ༷གས་པ༷འི་ཕྱིར༷། བྱ་བ་དེའི་ཆ་ནས་འབྲ༷ས་བུ༷་ཉི༷ད་ཡི༷ན་ལ་རྟོགས་བྱེད་དམ་འཇ༷ལ་བྱེ༷ད་དེ་ལ། བྱེད་པའི་ཆ་ནས་དོན་འདྲ་བ་ལ་ཚད༷་མ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐ་སྙད་འདོག༷ས་པ༷་སྟེ༷། སྐབས་སུ་ཚད

【现代汉语翻译】
如贪执和嗔恨，以及安乐等等。不依赖于自证的识，
是没有执著自相的分别念。对于那些拥有三摩地瑜伽士来说，进入无我状态的心识，不会混杂佛陀所开示的四圣谛的意义，即声音概念和意义概念，仅仅是见到意义本身，这就是瑜伽现量。因此，瑜伽就是专注一境的禅修。‘等’字指的是世间禅定的色界和无色界，以及灭尽定和无量等等。
正如《般若经》中所说：‘所有瑜伽士中，般若波罗蜜多的瑜伽最为殊胜，最为 श्रेष्ठ（梵文，śreṣṭha，最胜），无与伦比。’正如所说，衡量事物最终的实相，没有比这更高的了。这代表着所有不欺骗的事物。
如果贪执等是自证现量，那么分别念也会变成那样吗？答案是肯定的，因为分别念也承认其自性是自证现量。然而，它不是无分别念，因为它依赖于所分别的意义，因为它将意义与声音混合在一起进行分别。例如，就像将海市蜃楼误认为水一样。
以及将瓶子的八种微尘聚合，通过约定俗成而认为是瓶子的分别念等等，这些都是执著于世俗谛的识。通过它来推断的，是执著于作为推理依据的标志，以及从推理中产生的分别念，这是有依据的意识，即真实的推理。对于过去的回忆和对未来的渴望，这六种错觉都像是现量分别念。
之所以提到这些，是因为前两种依赖于根识和随行根识，为了消除有宗派认为这是根识的错觉。后四种是作为前者的相似例子，是隐藏意义的意识。这四种是根据是否依赖于推理的标志来区分的。内外错误的因缘，导致根识受到污染的现量，例如视力模糊等等。正量通过这种方式理解事物，因为它能够衡量和理解所量的事物。从行为的角度来看，它是结果本身，而作为理解者或衡量者，从作用的角度来看，与意义相同的事物被称为正量，这是根据情况而定的。

【English Translation】
Such as attachment and hatred, as well as happiness and so on. A consciousness that does not rely on self-awareness,
is without the conceptual thought that grasps at self-characteristics. For those yogis who possess samadhi, the mind that enters into the state of selflessness does not mix with the meaning of the Four Noble Truths taught by the Buddha, that is, the sound concept and the meaning concept, but only sees the meaning itself, which is yogic direct perception. Therefore, yoga is single-pointed meditation. 'Etc.' refers to the form realm and formless realm of worldly meditation, as well as cessation and immeasurable, etc.
As it is said in the 《Perfection of Wisdom Sutra》: 'Among all yogis, the yoga of the Perfection of Wisdom is the most excellent, the most śreṣṭha (Sanskrit, śreṣṭha, most excellent), and incomparable.' As it is said, measuring the ultimate reality of things, there is nothing higher than this. This represents all things that do not deceive.
If attachment, etc., are self-aware direct perception, then will conceptual thought also become that? The answer is yes, because conceptual thought also admits that its nature is self-aware direct perception. However, it is not non-conceptual thought because it relies on the meaning to be conceptualized, because it conceptualizes the meaning mixed with sound. For example, like mistaking a mirage for water.
And the conceptual thought of considering the aggregation of eight particles of a vase as a vase through convention, etc., these are all consciousnesses that cling to conventional truth. That which infers through it is clinging to the sign that serves as the basis for inference, and the conceptual thought that arises from inference, this is consciousness with a basis, that is, real inference. The memory of the past and the desire for the future, these six illusions are like direct perception conceptual thoughts.
The reason for mentioning these is that the first two rely on the root consciousness and the accompanying root consciousness, in order to eliminate the illusion of those who have schools of thought that this is root consciousness. The latter four are mentioned as similar examples of the former, which are consciousnesses with hidden meanings. These four are distinguished according to whether they rely on the sign of inference or not. The internal and external causes of error lead to the direct perception of the root consciousness being defiled, such as blurred vision, etc. Valid cognition understands things in this way because it can measure and understand the things to be measured. From the perspective of action, it is the result itself, and as the understander or measurer, from the perspective of function, the thing that is the same as the meaning is called valid cognition, which depends on the situation.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྲས་སུ་རུང་སྟེ་རང་གི་གཞལ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་བྱེད་པོ་
8-12-5a
ཙམ་ལས་ལོགས་སུ་བྱ༷་བ༷་གཞན་དུ་མེ༷ད་པ༷འ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཡང་ན་བྱ་བ་མེད་པ་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་སོགས་ཚད་མ་མིན་ཏེ་བྱ་བ་ལ་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཚད་འབྲས་ཐ་དད་པ་ནམ་ཡང་མི་སྲིད་ཅེས་སོ། །དེའང་སྒྲས་བསྟན་ནམ་སྙམ། ཡ༷ང་ན༷་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་མྱོང་བ་རང༷་རི༷ག་ནི་འབྲ༷ས་བུ༷་སྟེ༷་དོན་ཁས་ལེན་ན་ཡང་རང་རིག་འབྲས་བུ་ཡིན་དགོས་པའི་འཐད་པ་ནི་བློ་རྣམ་མེད་དུ་མི་རུང་ལ་རྣམ་བཅས་ཡིན་དགོས་པའི་གནད་དོ། །གཟུང་རྣམ་འཛིན་རྣམ་གྱིས་མྱོང་བ་རང་རིག་དེ༷་ཡི༷་ངོ༷་བོ༷་ལ༷ས་དོ༷ན་ངེ༷ས་ཀྱི་གཞན་དུ་ངེས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུན་རང་རིག་གིས་དོན་ངེས་པའང་འདི་ལྟར་འདོད་མི་འདོད་མྱོང་བ་དེས་དོན་རིག་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཉིས་ཀས་མ་མྱོང་ན་ནི་དོན་མྱོང་བར་གཏན་མི་སྲིད་ལ་དོན་རྗེན་པ་མྱོང་ན་དོན་སྣ་ཚོགས་སུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཡུལ༷་སྔོ་སོགས་ཀྱི༷་སྣང༷་བ༷འམ་རྣམ་པ་གཟུང་རྣམ་ཉི༷ད་དེ༷་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔོ་སོགས་འདིའི༷། ཡུལ་ཅན་ཚད༷་མ༷་ཡིན་ཏེ་སྔོ་འཛིན་དེ༷་ཡི༷ས་དེ་འཇ༷ལ་བ༷ར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་ནའང་ཚད་འབྲས་ཡུལ་ཐ་དད་མིན་ཏེ་དོན་གཟུང་བར་སྣང་ཡང་རང་མྱོང་བ་ལས་མ་འདས་པས་སོ། །སྨྲས༷་པ༷། གང༷་ཚེ༷་སྣང༷་བ༷་གཟུང་རྣམ་དེ༷་གཞ༷ལ་བྱ༷་དང་། ཚད༷་མ༷་དང༷་ནི༷་དེ༷འི་
8-12-5b
འབྲས༷་བུ༷། ༢ འཛི༷ན་དང༷་༣ སྣང་བ་དེ་རྣ༷མ་པ་རི༷ག་པ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷། དེ༷་གསུ༷མ་ནི་དོན་དུ་ཤེས་པ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་ཐ༷་ད༷ད་དུ༷་མ༷་བྱ༷ས་གཞན་དུ་མེད་པར་གཅིག་ཏུ་འདོད་ཅེས་སོ། །ཤེས་པ་གཅིག་གི་གཟུང་འཛིན་རིག་གསུམ་ལ་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་བཞག་གི་ཚད་འབྲས་གཞལ་གསུམ་ཐ་དད་དུ་མ་བྱས་ཏེ་དེ་གསུམ་དོན་ལ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བློ་བདག་རྣམ་དབྱེར་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡུ༷ལ་སྔོ་སོགས་ཤེ༷ས་པ༷་གཟུང་རྣམ་ད༷ང་གཟུང་རྣམ་དེ༷་ཤེས༷་པ༷འི། འཛིན་རྣམ་གྱི་དབྱེ༷་བ༷་ཡོད་པས༷་བློ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་གཉི༷ས་ཡོད་པ་ཉི༷ད་དུ་སྒྲུབ་ལ། དང་པོ་བློ་ཡི་ཚུལ་གཉིས་མྱོང་བས་སྒྲུབ་པ་ལ། ཡུལ་ཡོད་པ་ཡུལ་འདོད་མི་འདོད་དུ་མྱོང་བ་དང་། འཁྲུལ་བས་མར་མེ་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་འདས་སོགས་དྲན་པ་ལྟ་བུའི་ཡུལ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བློ་ལ་ཚུལ་གཉིས་སུ་སྒྲུབ་པའོ། །མྱོང་བ་དེ་ལས་ཕྱིས་དེ་འདྲའི་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་སོ་སོའི་ཆ་དྲན་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་གྲུབ་བོ་ཞེས་སོ། །དུས༷་སྔར་མྱོང་བ་ལས་ཕྱི༷ས་བློ་རྣམ་བཅས་སུ་དྲ༷ན་པ༷་ལ༷ས་ཀྱ༷ང་གྲུབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དྲན་ན་སྔོ་འཛིན་སེར་འཛིན་ལ་སོགས་པའི་བློ་དྲན་པ་ན་ཡུལ་དེ་དེའི་རྣམ་ལྡན་དུ་དྲན་པས་སོ། །དེ་ཡང་སྔར་སྔོ་སོགས་མྱོང་བྱེད་
8-12-6a


【现代汉语翻译】
是果，仅用于理解自己的衡量标准，除此之外别无其他作用。或者说，没有作用，与感官接触等不是量，因为作用被阻断了。因此，量和果的差别永远不可能存在。这也是用声音来表达的吗？或者，如果仔细分析，体验自证是果，即使承认这一点，自证也必须是果的理由是，心识不能没有相状，而必须是有相状的要点。以所取相和能取相来体验的自证，不可能在本质上确定为与意义不同的其他事物。自证的延续以这种方式确定意义，无论是否愿意，体验都会被认为是理解意义。如果两者都没有体验，那么永远不可能体验到意义，如果体验到赤裸裸的意义，那么意义就会变得多种多样。即使那样，境，如蓝色等的显现或相状，就是所取相本身，它是外部蓝色等的。有境是量，因为蓝色执着者用它来衡量蓝色。即使那样，量和果的境没有差别，即使意义显现为被抓住，也没有超出自己的体验。有人说：当显现的所取相是衡量标准，量是它的果，能取和显现是心识的相状时，这三者在本质上是不可分割的，因为它们是知识的统一体，所以不要区分它们，而是认为它们是不可分割的。知识的能取、所取和觉知三者被认为是量、果和衡量标准，但量、果和衡量标准不应被区分，因为这三者在意义上是不可分割的，即心识的自性是不可分割的。为了证明这一点：境，如蓝色等，是心识的所取相，所取相是心识的能取相，通过区分，可以证明心识有两种方式。首先，通过体验来证明心识的两种方式：体验到境存在与否，以及由于错觉而看到灯等的圆形，就像回忆过去等不存在的境一样，从而证明心识有两种方式。从那之后的体验中，回忆起每个境和有境的部分，也可以证明这两种方式。从过去体验到的时间中，后来回忆起心识的相状，也可以证明这一点。如何回忆呢？当回忆起蓝色执着、黄色执着等心识时，会回忆起境具有该相状。这也是因为以前体验过蓝色等。

【English Translation】
It is the result, only used to understand one's own measure, and there is no other function besides that. Or rather, there is no function, and contact with the senses, etc., is not a valid cognition because the function is obstructed. Therefore, the difference between valid cognition and result can never exist. Is this also expressed by sound? Or, if analyzed carefully, experiential self-awareness is the result, and even if this is admitted, the reason why self-awareness must be the result is that consciousness cannot be without aspects, but must be the key point of having aspects. The self-awareness experienced by the apprehended aspect and the apprehending aspect cannot be determined in essence as something other than the meaning. The continuation of self-awareness determines the meaning in this way, and whether or not one is willing, the experience will be regarded as understanding the meaning. If neither of them has experience, then it is never possible to experience the meaning, and if the naked meaning is experienced, then the meaning will become diverse. Even so, the appearance or aspect of an object, such as blue, is the apprehended aspect itself, which is the external blue, etc. The object-possessor is valid cognition because the blue-graspers use it to measure the blue. Even so, there is no difference in the object of valid cognition and result, and even if the meaning appears to be grasped, it does not go beyond one's own experience. Someone said: When the appearing apprehended aspect is the standard of measurement, and the valid cognition is its result, and the grasper and appearance are the aspects of consciousness, these three are indivisible in essence because they are the unity of knowledge, so do not distinguish them, but consider them indivisible. The grasper, the grasped, and the awareness of knowledge are considered to be valid cognition, result, and standard of measurement, but valid cognition, result, and standard of measurement should not be distinguished, because these three are indivisible in meaning, that is, the nature of consciousness is indivisible. To prove this: objects, such as blue, etc., are the apprehended aspects of consciousness, and the apprehended aspects are the apprehending aspects of consciousness, and by distinguishing them, it can be proved that consciousness has two ways. First, to prove the two ways of consciousness through experience: experiencing whether an object exists or not, and seeing the circle of a lamp, etc., due to illusion, just like recalling past non-existent objects, thus proving that consciousness has two ways. From the experience after that, recalling the parts of each object and object-possessor can also prove these two ways. From the time experienced in the past, later recalling the aspects of consciousness can also prove this. How to recall? When recalling blue-grasping, yellow-grasping, and other consciousnesses, one recalls that the object has that aspect. This is also because blue, etc., has been experienced before.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་བློ་ལ་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་མེད་ན་དེ་དྲན་མི་ཤེས་ཏེ་དུང་མཐོང་བ་དྲན་པ་དེ་ལ་ནག་པོ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཤེས་པ་སོ་སོ་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་མི་ནུས་ཏེ་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཁྱད་མེད་པས་སོ། །འཛིན་རྣམ་ཡང་ཡོད་དེ་ཤེས་པ་དང་པོ་གཉིས་པ་སོགས་ཀྱི་དམིགས་ཚེ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་ལྷག་པའི་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་དྲན་པའམ་དམིགས་པས་སོ། །དེས་ན་དྲན་པས་ཀྱང་ཚུལ་གཉིས་སུ་གྲུབ་སྟེ། མ་མྱོང་ན་རྩ་བ་མེད་པས་དྲན་པ་མི་རིགས་སོ། །ཡུལ་སྣང་དང་ཤེས་སྣང་སོ་སོར་དྲན་ཏེ་གཅིག་ཡིན་ན་ཡུལ་དྲན་པ་དང་ཤེས་པ་དྲན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་མི་འགྱུར་བར་དྲན་རྒྱུ་ཡོད་པས་སོ། །བློའི་སྟེང་ན་སྔོན་པོར་སྣང་བ་དང་སྔོ་འཛིན་གཉིས་མེད་ན་སྔོན་པོ་དྲན་པ་དང་སྔོ་འཛིན་དྲན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་པར་འགྱུར་ནའང་དེ་མིན་ཏེ་གཟུང་རྣམ་རེ་རེས་ལྷག་པའི་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་མེད་ན་ཤེས་པ་དང་པོ་ཡུལ་དང་ཁྱད་མེད་དུ་སྣང་ལ་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡུལ་དང་བཅས་པར་མི་དྲན་ཏེ། དེ་ཡང་འཛིན་པ་ཙམ་ལས་གཟུང་རྣམ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ན་ཤེས་པ་དང་པོ་དང་སྔོ་སྣང་ལ་ཁྱད་མེད་ལ། གཟུང་རྣམ་ལས་འཛིན་རྣམ་ཐ་དད་དུ་མེད་ན་ཕྱི་མ་རྣམས་ཡུལ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དངོས་སུ་ཚུལ༷་གཉི༷ས་གྲུབ་
8-12-6b
པ་དང༷་ནི༷་ར༷ང་རིག༷་ཀྱང་གྲུབ༷་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གཉིས་དང་ནི་རང་རིག་གྲུབ་པ་གཅིག་པས་སམ་ཁྱད་མེད་དེ། གཅིག་གྲུབ་ལ་གཅིག་མ་གྲུབ་མི་ཤེས་པས་སོ། །ཞེས་གཅིག་ཏུ་བསྡུ་བའི་ཚིག་གོ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་ལར་བློ་ཀ་བུམ་ལྟར་ཚུལ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་བློ་དེ་གཉིས་རྫས་གཞན་མིན་པར་ངོ་བོ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཚུལ་གྱིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མྱོང་བ་མེད་ན་གཅིག་གཅིག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་དྲན་པ་འདི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཀ་བ་དྲན་ཚེ་བུམ་པ་མི་དྲན་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་བློ་རང་གིས་རང་མ༷་མྱོང༷་བར༷་རྣམ་བཅས་སུ་དྲན་པ་འདི༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །སྐྱོན་མེད་དེ་བློ་རང་ལས་ཤེས༷་པ༷་གཞ༷ན་གྱིས༷་ཉམ༷ས་སུ་མྱོང༷་ཞེ་ན༷། ཐུག༷་མེ༷ད་དུ་འགྱུར་བློ་མྱོང་བྱེད་དེ༷་ལ༷འ༷ང་དྲ༷ན་པ༷་མཐོང་བས་སྟེ༷། དེ་ཡང་སྔ་མ་དེ༷་བཞི༷ན་གཞན་གྱིས་མྱོང་ན་ཤེས་པས་ནང་བློ་ཁོ་ན་གཅོད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཡུལ༷་གཞ༷ན་ལ༷་འཕོ༷་བ༷། མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་ན༷་ཕྱི་རོལ་ལ་འཕོ་བ་དེ༷་ཡང༷་མཐོ༷ང་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷་སྟེ་མི་འཐད་དོ། །རྩོད༷་པ་སྒྲུབ༷་པ་ཞེས་པ་དེ་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱི༷་རང་ལུགས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་སློབ་དཔོན་གྱིས་དེ་ལ་ངེས༷་པ༷ར་སྙིང༷་པོ༷་མེ༷ད་པར༷་དགོ༷ངས་ནས་རང་ལུགས་མ་མཛད་པས་སོ། །གཞ༷ན་དུ༷་དེ་ལ་ཁུངས་མཛད་ན་ཆ༷་ཤ༷ས་སུ༷་གསུ༷ང་
8-12-7a
བར་འགྱུར༷་ཞེས་རྩོད་སྒྲུབ་ཀྱི་ལུགས་དེ་རྟོག་གེ་སྣ་ཚོགས་པའི་ལུགས་བསྲེས་པ་ཙམ་ཡིན་པས་རང་

【现代汉语翻译】
如果心识中没有蓝色等显现，那么就无法回忆起它，就像看到海螺时不会回忆起黑色一样。如果这样，就无法区分不同的心识，因为它们在心识本身上没有差别。但执取相是存在的，因为在回忆或认知第一个和第二个心识等的目标时，会忆念或认知到一个以单一相为基础的额外差别。因此，回忆也以两种方式成立。如果没有经历过，就没有根基，因此不应有回忆。境显现和识显现分别被回忆，如果它们是同一个，那么回忆境和回忆识就没有差别，因为可以回忆。如果在心识上没有蓝色显现和蓝色执取，那么回忆蓝色和回忆蓝色执取就没有差别，但事实并非如此，因为每个所取相都有额外的差别。如是说。如果二者不异，那么第一个心识会显现为与境无别，而后面的心识不会回忆为与境相关。也就是说，如果只有执取而没有不同的所取相，那么第一个心识和蓝色显现就没有差别。如果所取相和执取相没有差别，那么后面的心识就会与境分离。这样，两种方式真实成立，并且自证也成立。两种方式和自证的成立是相同的，或者没有差别，因为成立一个，另一个也必然成立。这是总结的词语。其原因在于，即使心识像柱子和瓶子一样以两种不同的方式存在，但这两个心识并非不同的实体，而是本质相同。如果它们没有以这种方式互相体验，那么就不会有回忆起彼此的相状，就像回忆起柱子时不会回忆起瓶子一样。原因是心识没有自己体验自己，因此不会以具相的方式回忆。没有过失，如果心识被其他心识体验。这将导致无穷无尽，因为体验心识的心识也需要被回忆。就像之前一样，如果被其他心识体验，那么心识只能切断内在的心识，而无法转移到外在的境上。如果无法转移到外在，那么也无法看到外在的转移，因此这是不合理的。争论和建立的说法并非导师世亲（Vasubandhu）的自宗，因为导师认为它没有意义，因此没有将其作为自宗。如果在其他地方以此为依据，那么谁会说这是部分内容呢？因此，争论和建立的体系只是混合了各种推理的体系，并非自宗。

【English Translation】
If there is no appearance of blue, etc., in the mind, then it cannot be remembered, just as when seeing a conch shell, black is not remembered. If that is the case, then individual consciousnesses cannot be distinguished, because they are not different in terms of consciousness itself. But the grasping aspect exists, because when remembering or cognizing the objects of the first and second consciousnesses, etc., one remembers or cognizes a distinction that is extra based on a single aspect. Therefore, memory is also established in two ways. If it has not been experienced, there is no basis, so there should be no memory. Object appearance and consciousness appearance are remembered separately; if they are the same, then there is no difference between remembering the object and remembering the consciousness, because it can be remembered. If there is no blue appearance and no blue grasping on the mind, then there would be no difference between remembering blue and remembering blue grasping, but that is not the case, because each apprehended aspect has an extra distinction. Thus it is said. If the two are not different, then the first consciousness would appear to be no different from the object, and the later consciousnesses would not be remembered as being associated with the object. That is, if there is only grasping and no different apprehended aspects, then there is no difference between the first consciousness and the blue appearance. If there is no difference between the apprehended aspect and the grasping aspect, then the later ones would be separated from the object. Thus, the two ways are actually established, and self-awareness is also established. The establishment of the two ways and self-awareness are the same, or there is no difference, because if one is established, the other must also be established. This is a concluding word. The reason for this is that even if the mind exists in two different ways, like a pillar and a pot, these two minds are not different entities, but are of the same essence. If they do not experience each other in this way, then there would be no remembering of each other's aspects, just as when remembering a pillar, a pot is not remembered. The reason is that the mind does not experience itself, so it does not remember in an aspect-possessing way. There is no fault if the mind is experienced by another consciousness. This would lead to infinite regress, because the consciousness that experiences the consciousness also needs to be remembered. Just as before, if it is experienced by another consciousness, then the consciousness can only cut off the inner consciousness and cannot transfer to the external object. If it cannot transfer to the external, then the external transfer cannot be seen either, so this is unreasonable. The statement of debate and establishment is not the self-system of Master Vasubandhu, because the Master thought that it was necessarily meaningless, so he did not make it his own system. If others rely on it, who would say that it is a part? Therefore, the system of debate and establishment is just a mixture of various speculative systems, not the self-system.

--------------------------------------------------------------------------------

ལུགས་མིན་གལ་ཏེ་ཡིན་ན་ཆ་ཤས་ཏེ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་དབང་དུ་གསུང་རིགས་པ་ལ་དེ་མེད་པས་སོ། །དེས༷་ན༷་ཁོ༷་བོ༷ས་དེར་བཤད་པ་ལ་འཐད་མི་འཐད་བརྟག༷་པ༷ར་བྱ༷འོ། །དེ་ལ་རྩོད་སྒྲུབ་ལས་གང་གི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དོ༷ན་དེ༷་ཁོ་ན་ལ༷ས་དངོས་སུ་སྐྱེས༷་པའི་རྣམ་པར༷་ཤེས༷་པ་ནི། མངོ༷ན་སུ༷མ་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་འདི༷ར། དོ༷ན་དེ༷་ཞེ༷ས་པ༷ས་རྐྱེན་ཀུན༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་ན༷། མངོན་སུམ་གང༷་དེ༷་དམིགས་རྐྱེན་དེ༷་འབ༷འ་ཞི༷ག་གམ་ཁོ་ན་ལ༷ས་སྐྱེ་བ་ནི་མི༷ན་ཏེ་རྐྱེན་བཞིས་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ཡང་དོན་ལའང་སྐྱེ་བའི་མངོན་སུམ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་སེམས་སེམས་བྱུང་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་ཀུན་ལས་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བས་སོ་ཞེས་རྩོད་སྒྲུབ་མཁན་པོས་མི་འདོད་ཀྱང་སྤྱིར་མཐའ་གཅོད་པའོ། །ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་རྒྱུ་དམིགས་རྐྱེན་ཡུལ་ལ་བརྗོད་པས་སྐྱོན་མེད་ཅེ་ན། དེ་ལའང་ཀུན་སྒྲ་འཇུག་སྟེ་དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་སོ། །དོན་ཞེས་པ་དམི༷གས་རྐྱེན་ཡུལ་ཁོ་ན་བརྗོད་པ༷འོ༷་ཞེ༷་ན༷་དྲ༷ན་མངོན་འདོད་སོ༷གས་ཀྱི༷་གཟུགས་དྲན་པ་རོ་མངར་པོ་ཟ་འདོད་པ་ལ་མེ་ལྡན་དུ་
8-12-7b
དཔོག་པ་སོགས་ཀྱང་ངོ་། །ཤེ༷ས་པ༷འ༷ང་དེར་ཐལ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ལ་རང་ཡུལ་དེ་ལས་གཞན་ལ་དམིགས་ཡུལ་དུ་བྱས་པ་ལ་ལྟོས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །ཡ༷ང་རྩོད་སྒྲུབ་ལ་སྨྲས༷་པ༷། དོན་དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་པ་ལ། དོན་དེ་དང་མཐུན་པར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ལ་ཟེར་རམ་མ་མཐུན་ཀྱང་རྒྱུ་བྱེད་པ་ཙམ་གྱིས་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་སྲིད་དེ། དབང་པོ་ལ་ཇི༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་རགས་པ་དེ༷་ནི་དོན་དུ་ཡོ༷ད་པ་མིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཡིན་པ་དེ༷་ཡི༷་ཕྱིར༷་ན༷་དོ༷ན་ད༷མ་དུ༷། སེ༷མས་རྣམ་མེད་ཀྱི༷་དམི༷གས་པ༷་གཟུགས་སོགས་དོན་ལྔ༷་རྣ༷མས་སོ༷། །སྐད་ཅིག་མ་དང་རྡུལ་ཕྲན་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་དོན་དངོས་དེ༷་ལ༷་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་མ༷་བྱ༷ས་ཏེ་མི་ནུས་པས་སོ། །རྡུལ་ཕྲན་སོ་སོ་བ་ལ་དམིགས་ཀྱང་དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་སྙད་དུ་མ་བྱས་ཞེས་ཀྱང་གསུངས། འོན་ཏེ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཡིན་ན་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱང་འཁྲུལ་མ་འཁྲུལ་གྱི་དབང་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུར་ཐལ་ལོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཤེས་སྒྲ་ཤེས་ཞེས་ཡུལ་གྱི་ཐ་སྙད་བྱེད་ཀྱི་དོ༷ན་གཟུགས་སོགས་ཡུལ་གྱིས་ངོ༷་བོ༷ས་དབེ༷ན་པ༷་རྡུལ་སིལ་བུ་པ་ཡ༷ང་། ཐ་སྙད་ཀྱིས་བརྗོ༷ད་བྱ༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་བྱའི་དོན་རེག་པས་ན་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཡུ༷ལ་དུ་གྱུར་པ་འདི་ཡང་། རྡུལ་སིལ་བུ་པ་མིན་པའི་
8-12-8a
ཚོགས་པའམ་སྤྱི༷་ཡི༷་ཚུལ༷་གྱི༷ས་བསྟན༷་པ༷ར་བྱ༷་བ་ཡིན་པ༷། དེས༷་ན༷་དོན་དེ་སྐྱེས་ཞེས་པ་དབང་པོའི་མངོན་སུམ་གྱི་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་མི༷་བྱ༷་བ་ཁོ་ནའོ། །རི

【现代汉语翻译】
如果是不合逻辑的，那么就应该只说它的一部分。因为在它的一个方面没有（不合逻辑），所以这样说是不对的。因此，应该考察那伽菩提（Nāgabodhi，印度佛教大师）在那里所说的内容是否合理。对于这个问题，为了通过辩论或论证来施加术语，直接从那个对象产生的意识，被称为‘现量’。在这里，如果‘那个对象’指的是所有的条件，那么那个现量仅仅从那个对象作为俱生缘产生是不可能的，因为意识是从四个条件产生的。即使那样，也无法仅仅通过对象来理解现量，因为所有的心和心所都各自从所有条件中产生。辩论者虽然不接受，但总的来说这是最终的结论。如果说施加术语的对象指的是俱生缘，那么就没有错误，因为（经文中）说‘所有法都是所缘’。如果说‘对象’仅仅指俱生缘，那么忆念、欲望等也是对象。例如，回忆起形象，想要吃甜的味道，或者推测有火等等。意识也同样会犯同样的错误，因为它不依赖于将自身的对象作为所缘。此外，辩论者还说：‘从那个对象产生的意识是现量。’这是指与那个对象相符而产生的意识，还是指即使不相符，仅仅作为原因而产生的意识？如果是前者，那是不可能的。因为显现于根识中的粗大之物并不是真实存在的对象，而是世俗谛。因此，在胜义谛中，无分别心的所缘是色等五境。因为它们是刹那和微尘的集合，所以不能被视为真实的对象。即使缘于各个微尘，也不能通过它们来施加术语。如果说是作为原因，那么根识的微尘也应该成为正确或错误的根识之因。如果是后者，那么所有的意识，如色识、声识等，都以对象来命名。但是，对象（色等）与微尘的自性不同，不能通过术语来表达。因此，通过对象来指示的，是与触相关的对象，也就是术语的对象。这也不是微尘的集合，而是以集合或一般的形式来指示的。因此，‘从那个对象产生’不能作为根现量的术语。就这样。
如果是不合逻辑的，那么就应该只说它的一部分。因为在它的一个方面没有（不合逻辑），所以这样说是不对的。因此，应该考察那伽菩提（Nāgabodhi，印度佛教大师）在那里所说的内容是否合理。对于这个问题，为了通过辩论或论证来施加术语，直接从那个对象产生的意识，被称为‘现量’。在这里，如果‘那个对象’指的是所有的条件，那么那个现量仅仅从那个对象作为俱生缘产生是不可能的，因为意识是从四个条件产生的。即使那样，也无法仅仅通过对象来理解现量，因为所有的心和心所都各自从所有条件中产生。辩论者虽然不接受，但总的来说这是最终的结论。如果说施加术语的对象指的是俱生缘，那么就没有错误，因为（经文中）说‘所有法都是所缘’。如果说‘对象’仅仅指俱生缘，那么忆念、欲望等也是对象。例如，回忆起形象，想要吃甜的味道，或者推测有火等等。意识也同样会犯同样的错误，因为它不依赖于将自身的对象作为所缘。此外，辩论者还说：‘从那个对象产生的意识是现量。’这是指与那个对象相符而产生的意识，还是指即使不相符，仅仅作为原因而产生的意识？如果是前者，那是不可能的。因为显现于根识中的粗大之物并不是真实存在的对象，而是世俗谛。因此，在胜义谛中，无分别心的所缘是色等五境。因为它们是刹那和微尘的集合，所以不能被视为真实的对象。即使缘于各个微尘，也不能通过它们来施加术语。如果说是作为原因，那么根识的微尘也应该成为正确或错误的根识之因。如果是后者，那么所有的意识，如色识、声识等，都以对象来命名。但是，对象（色等）与微尘的自性不同，不能通过术语来表达。因此，通过对象来指示的，是与触相关的对象，也就是术语的对象。这也不是微尘的集合，而是以集合或一般的形式来指示的。因此，‘从那个对象产生’不能作为根现量的术语。就这样。

【English Translation】
If it were illogical, then it should only be said of a part of it. Because it does not have (illogicality) in one of its aspects, it is not right to say so. Therefore, it should be examined whether what Nāgabodhi (Indian Buddhist master) said there is reasonable or not. For this question, in order to apply terminology through debate or argumentation, the consciousness that arises directly from that object is called 'perception'. Here, if 'that object' refers to all conditions, then it is impossible for that perception to arise solely from that object as the co-arising condition, because consciousness arises from four conditions. Even so, it is impossible to understand perception solely through the object, because all minds and mental factors arise from all conditions respectively. Although the debater does not accept it, this is the final conclusion in general. If it is said that the object to which the term is applied refers to the co-arising condition, then there is no error, because (the scriptures) say 'all dharmas are objects'. If 'object' refers only to the co-arising condition, then memories, desires, etc. are also objects. For example, recalling an image, wanting to eat a sweet taste, or inferring that there is fire, etc. Consciousness would also commit the same error, because it does not depend on taking its own object as the object of focus. Furthermore, the debater said: 'The consciousness that arises from that object is perception.' Does this refer to the consciousness that arises in accordance with that object, or does it refer to the consciousness that arises merely as a cause, even if it does not conform? If it is the former, that is impossible. Because the gross thing that appears in the sense consciousness is not the real object, but the conventional truth. Therefore, in the ultimate truth, the object of the non-conceptual mind is the five objects such as form. Because they are collections of moments and dust particles, they cannot be regarded as real objects. Even if one focuses on each dust particle, one cannot apply terminology through them. If it is said to be as a cause, then the dust particles of the sense consciousness should also become the cause of correct or incorrect sense consciousness. If it is the latter, then all consciousnesses, such as form consciousness, sound consciousness, etc., are named after the object. However, the object (such as form) is different from the nature of dust particles and cannot be expressed through terminology. Therefore, what is indicated through the object is the object related to touch, which is the object of terminology. This is not a collection of dust particles either, but is indicated in the form of a collection or in general. Therefore, 'arising from that object' cannot be the term for root perception. That's it.
If it were illogical, then it should only be said of a part of it. Because it does not have (illogicality) in one of its aspects, it is not right to say so. Therefore, it should be examined whether what Nāgabodhi (Indian Buddhist master) said there is reasonable or not. For this question, in order to apply terminology through debate or argumentation, the consciousness that arises directly from that object is called 'perception'. Here, if 'that object' refers to all conditions, then it is impossible for that perception to arise solely from that object as the co-arising condition, because consciousness arises from four conditions. Even so, it is impossible to understand perception solely through the object, because all minds and mental factors arise from all conditions respectively. Although the debater does not accept it, this is the final conclusion in general. If it is said that the object to which the term is applied refers to the co-arising condition, then there is no error, because (the scriptures) say 'all dharmas are objects'. If 'object' refers only to the co-arising condition, then memories, desires, etc. are also objects. For example, recalling an image, wanting to eat a sweet taste, or inferring that there is fire, etc. Consciousness would also commit the same error, because it does not depend on taking its own object as the object of focus. Furthermore, the debater said: 'The consciousness that arises from that object is perception.' Does this refer to the consciousness that arises in accordance with that object, or does it refer to the consciousness that arises merely as a cause, even if it does not conform? If it is the former, that is impossible. Because the gross thing that appears in the sense consciousness is not the real object, but the conventional truth. Therefore, in the ultimate truth, the object of the non-conceptual mind is the five objects such as form. Because they are collections of moments and dust particles, they cannot be regarded as real objects. Even if one focuses on each dust particle, one cannot apply terminology through them. If it is said to be as a cause, then the dust particles of the sense consciousness should also become the cause of correct or incorrect sense consciousness. If it is the latter, then all consciousnesses, such as form consciousness, sound consciousness, etc., are named after the object. However, the object (such as form) is different from the nature of dust particles and cannot be expressed through terminology. Therefore, what is indicated through the object is the object related to touch, which is the object of terminology. This is not a collection of dust particles either, but is indicated in the form of a collection or in general. Therefore, 'arising from that object' cannot be the term for root perception. That's it.

--------------------------------------------------------------------------------

༷གས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་མིག་སོགས་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ང་གཟུགས་སོགས་དོ༷ན་སྦྱོར་ཞིང་ཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷འི་ཤེ༷ས་པ༷་རྟགས་དང་ངོ་བོས་བསྟན་མི་ནུས་པས་ཐ༷་སྙད༷་དུ༷་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་འདིའོ་ཞེས་ཞེ༷ན་པ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཅ༷ན་ནི༷་མངོ༷ན་སུམ༷་མོ༷་ཞེས༷་ཟེར༷་རོ༷། །རྐང་མིག་པའི་རྗེས་འབྲང་རིགས་པ་ཅན་པ་རྣམས་དབང་ཡུལ་སྦྱོར་འབྲེལ་སོགས་དྲུག་འདོད་དེ་དངོས་འབྲེལ་གཉིས་དང་བརྒྱུད་འབྲེལ་བཞིའོ། །རྣ་དབང་དང་སྒྲ་འདུ་འབྲེལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་རྟག་ཁྱབ་རྣ་བའི་བུ་གར་འབྲེལ་བས་དེའི་ཡོན་ཏན་དང་འདུའོ། །བདག་ནི་ཡིད་དང་སྦྱར་བའི་རྫས་སུ་འདོད། དབང་དོན་ཕྲད་པས་ཟླ་བ་གཉིས་སྣང་སོགས་གཅོད། འཁྲུལ་པ་མེད་པས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུར་འཛིན་སོགས་དབང་ཤེས་མིག་དབང་འཁྲུལ་བ་གཅོད་པར་འདོད་དོ། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་དེ༷་ཡ༷ང་རི༷གས་པའམ་འཐད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། དབ༷ང་དོ༷ན་ཕྲད་པ་ལ༷ས་བྱུ༷ང་བའི་བློ༷་ལ༷་ནི༷། ཐ༷་སྙད༷་དུ་བྱ་བ་དང་ལ་སོགས་འཁྲུལ་པ་དང་ཞེན་པ་གསུམ་སྲི༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་མཚན་ཉིད་ཕྱི་མ་གསུམ་ལ་རྣམ་བཅད་མེད་དོ། །
8-12-8b
དབང་ཤེས་ནི་རང་མཚན་དེ་རྟོག་པ་མེད་པས་དེ་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་མི་རུང་ལ། སྨིག་རྒྱུ་ལ་འཁྲུལ་པ་ནི་ཡིད་ལ་ཡིན་ཏེ་དབང་པོའི་མིན་ཞེན་པ་ནི་སྤྱིའི་ཚུལ་གྱིས་ངེས་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་དབང་པོ་ལ་མི་སྲིད་དོ། །ཕྲད་པའང་མི་འཐད་དེ་མིག་རྣས་དབང་དོན་བ༷ར་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷་འཛི༷ན་པ༷་ད༷ང་། ཤེ༷ས་པ༷་དབང་པོ་ལས་ལྷ༷ག་པ༷འམ་ཆེ་བའ༷ང་ཤེས་པའམ་ཐོབ༷་པར་མི༷་འགྱུར༷་བས་སོ། །མིག་རྣ་གཉིས་ད༷བང་པོ༷་རང་གི་རྟེན༷་ལ༷ས་ཕྱིར༷་མི༷་འཕོ༷་བས་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འཕོ་ན་ནི་དབང་དོན་ཕྲད་རྒྱུའི་དབང་པོ་དེ་མིན་པས། ཡུལ༷་ལ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་ནུས༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟེན་དང་བྲལ་བས་སོ། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་འཛིན་ན་དབང་པོ་བཀབ་པ་དང་ལོང་བས་ཀྱང་འཛིན་པར་ཐལ་ལོ། །བདེ༷་སྡུག་སོ༷གས་མངོན་སུམ་གྱིས་གཞ༷ལ་བྱ༷་མི༷ན་པ༷འ༷མ་མིན་པར་ཐལ་ཏེ་དབང་དོན་མ་ཕྲད་ཅིང་། དེ་འཇལ་གྱི་དབང་པོ་གཞན་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇལ་བརྟགས་ལ་ནི་མི་ལྟོས་པར་ཤེས་ལ། དེ་ལྟ་ན། དེའི་ཡུལ་གང་ལ་ཡུལ་ཅན་གང་སྟེ་མིག་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །འམ་སྒྲས་དེ་གཞལ་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ཚད་མའམ་མངོན་སུམ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དགོས་སོ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་འཇལ་བྱེད་དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་ཞིག་ཡོ༷ད་
8-12-9a
དགོས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་འདོད་ན་ཡི༷ད་དབ༷ང་པོ༷། གྲངས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པ་དེ་ཡང་བཀ༷ག་པ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དོ༷ན་གྱིས༷་ཡོད་པར་ཐོབ༷་ཅེ༷་ན༷། དབ༷ང་པོ༷་གཞ༷ན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི༷་སྒྲ༷་སྨྲོས་པ་དོ༷ན་མེ༷ད་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཚད་འབྲས་ཐ་དད་དུ་བཞག་པ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། འབྲས་བུ་ངེས་པ་དེ་ནི་ཚད་མའི་དུས་ན་ཡོད་པའི

【现代汉语翻译】
གས་ཅན་པ་（Chakchenpa，正量部）认为，眼等感官与色等对象结合产生的感觉，无法用特征和本质来表示，因此认为‘这不是名言，没有错误’，具有这种信念的就是现量。
足目派（Kangmikpai，顺世外道）的追随者认为，感官与对象之间有六种联系，即两种直接联系和四种间接联系。例如，耳朵与声音的联系是，虚空常在且遍布，与耳朵的孔相连，因此与声音的性质相连。他们认为‘我’与意识结合的物质。感官与对象结合可以消除二月同现等错觉。因为没有错觉，所以可以消除将海市蜃楼误认为水等感官的错误。
现量的定义也不合理。因为从感官与对象结合产生的意识中，不可能产生‘名言’、‘错误’和‘信念’这三种情况，所以这个定义无法排除后三种情况。
感官意识是无概念的，因此不能称为‘名言’。海市蜃楼的错觉存在于意识中，而不是感官中。信念是对一般情况的确定，这三种情况都不可能存在于感官中。结合也不合理，因为眼睛和耳朵在感官和对象之间有间隔。意识不能超过或大于感官所能感知或获得的范围。眼睛和耳朵不会离开自己的基础，因此没有结合。如果离开，那么感官就不是与对象结合的感官，因此无法感知对象，因为它与基础分离。如果与基础分离还能感知，那么被遮盖或失明的人也能感知了。
快乐和痛苦等不能通过现量来衡量，或者说不能被衡量，因为感官和对象没有结合，也没有其他感官可以衡量它们。这是正确的。因为衡量它们不需要依赖推论就能知道。如果是这样，那么它的对象是什么？拥有对象的是什么？眼睛等不是。或者说，如果用它来衡量，那么必须有另一个拥有对象的量，或者另一个现量。
或者说，如果需要另一个感官来衡量它，那么数论派等所说的‘意识感官’也没有被驳斥，因此实际上是存在的。如果这样，那么说各种感官就没有意义了。此外，将量和结果区分开来也是不合理的，因为结果的确定在量存在时就已经存在了。

【English Translation】
The Chakchenpa (Sautrantika), believe that the consciousness arising from the combination of senses such as the eye and objects such as form, cannot be indicated by characteristics and essence, therefore they believe 'this is not a designation, there is no error', and the one who has this belief is direct perception.
The followers of the Kangmikpai (Lokāyata) believe that there are six connections between the senses and objects, namely two direct connections and four indirect connections. For example, the connection between the ear and sound is that space is constant and pervasive, and it is connected to the ear's hole, therefore it is connected to the quality of sound. They believe that 'I' is a substance combined with mind. The combination of senses and objects can eliminate illusions such as the appearance of two moons. Because there is no error, it can eliminate the error of mistaking a mirage for water, etc.
The definition of direct perception is also not reasonable. Because from the consciousness arising from the combination of senses and objects, it is not possible to produce the three situations of 'designation', 'error', and 'belief', so this definition cannot exclude the latter three situations.
Sense consciousness is non-conceptual, therefore it cannot be called 'designation'. The illusion of a mirage exists in the mind, not in the senses. Belief is the determination of a general situation, and these three situations are not possible in the senses. Combination is also not reasonable, because there is a gap between the eyes and ears and the senses and objects. Consciousness cannot exceed or be greater than what the senses can perceive or obtain. The eyes and ears do not leave their own basis, therefore there is no combination. If they leave, then the senses are not the senses that combine with the object, therefore they cannot perceive the object because they are separated from the basis. If they can perceive even when separated from the basis, then those who are covered or blind would also be able to perceive.
Pleasure and pain, etc., cannot be measured by direct perception, or it is absurd that they cannot be measured, because the senses and objects are not combined, and there are no other senses to measure them. This is correct. Because knowing them does not depend on inference. If so, then what is its object? What possesses the object? It is not the eyes, etc. Or, if it is measured by it, then there must be another valid cognition that possesses the object, or another direct perception.
Or, if another sense is needed to measure it, then the 'mind-sense' spoken of by the Samkhya and others has not been refuted, therefore it actually exists. If so, then saying various senses is meaningless. Furthermore, it is unreasonable to distinguish between the valid cognition and the result, because the determination of the result already exists when the valid cognition exists.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཕྱིར་ངེ༷ས་པ༷འི་བདག་ཉིད་ཅན་མངོན་སུམ་དོ༷ན་ལ༷་ཁོ་རང་ལས་ཚད་མའི་འབྲ༷ས་བུ༷་མེ༷ད། མངོན་སུམ་གྱིས་ཡུལ་ཤེ༷ས་པ༷་དེ་ཡི༷་ཡ༷ང་ནི་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཤེས་པའི་ཚ༷ད་མ་ཁོ་རང་ཉི༷ད་ལ༷ས། དོ༷ན་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་ཤེས་པ་འབྲས༷་བུ༷ར་སྨྲ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ན་ནི། སྤྱི་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའི་ཤེས་པ་ཚད་མ་དང་རྟག་པ་སོགས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཤེས་པ་འབྲས་བུ་སྟེ། ཁྱད་པར་གཟུང་བ་ཙམ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་ཅན་བཟུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པས་སོ་སྙམ་ན། ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷་དེར་ཤེས་པ་མི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཡུལ་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཕྱིར༷། ཁྱད་པར་བྱེད་ཤེས་དེ༷་ལ༷་ཁྱད་པར་དེ་རྟོགས་པ་ཡོ༷ད་པ་མིན་ནོ་གལ་ཏེ་བྱེད་ཤེས་དེ་ལ་ཚད་གཞལ་གཉི༷ས་ཀར་འགྱུར་ཤེ༷་ན༷། མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷འི་ཤེས་པ་ལ༷འ༷ང་གཉིས་ཀར་
8-12-9b
འགྱུར༷་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་བྱ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཀྱང་སྔར་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་མ་རྟོགས་སོགས་ལོག་པ་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་རྣམས་གཟས་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་དེའི་སྔར་མ་རྟོགས་པ་ལོག་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡོད་ཀྱང་དེ་ལོག་པ་མེད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་གཞལ་བྱར་གྱུར་པ་ནི་དཔྱད་དུ་མི་བཟོད་དོ། །མེད་པ་ནི་སུའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ་། །མ༷་རྟོག༷ས་ལོག་རྟོགས་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་སྔར་ཡོད་ལོག་པ་ཤེས་པ་ཀུན༷་ལ༷་མི༷ན་ཏེ་དེ་མེད་ཀྱང་ཚད་མ་སྐྱེ་བ་མཐོང་བས་སོ། །སྔར་ཡོད་པ་གསར་དུ་ལོག་ཀྱང་ལོ༷ག་པ༷་ནི་མེ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར༷་འབྲ༷ས་བུ༷་མི༷ན་ནོ། །བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷་རྣ༷མས་ནི༷་བད༷ག་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་ད༷ང་ཡི༷ད་ད༷ང་གསུམ་པོ་དོ༷ན་དུ༷་ཕྲ༷ད་པ༷་ལ༷ས་ག༷ང་གྲུབ༷་པ༷་དེ༷་གཞ༷ན་ཡི༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་སོ༷། །ཡོད་པ་སོགས་སྤྱི༷་ད༷ང་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷་ད༷ང་བུམ་སོགས་རྫས༷་ད༷ང་སྔོ་སོགས་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ད༷ང་འགྲོ་སོགས་ལ༷ས་ལ༷་ལྟོས༷་ནས་འདིའོ་ཞེས་བཟུང་བ༷་ནི་མངོ༷ན་སུ༷མ་མོ་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་སྟེ། དབང་ཤེས་རྣམས་ར༷ང་ཡུ༷ལ་ལ༷་ལྟ༷་བ༷འི་དོ༷ན་ཅ༷ན་ཙམ་ཡིན་ཕྱིར༷་རྟོག་པ་མིན་པས། ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལྔ་པོ་དེ་རྣ༷མས་ད༷ང་ཁྱད་པར་ཅན་སྦྱར༷་བར་མི༷་བྱ༷་བ་ཡིན་ནོ། །དུ་མས་གཟུང་བྱ་ནི་གཅི༷ག་མི༷ན་ཏེ་ཡིན་ན་གཟུག༷ས་དང་སྒྲ་ལ་སོ༷གས་ཀྱང༷་གཅི༷ག་པར་འགྱུར༷་རོ། །དབང་པོ་དུ་མས་གཟུང་བྱ་གཅིག་མིན་པར་མཐོ༷ང་
8-12-10a
བའི་ཚེ་ན༷་དབ༷ང་པོ༷་དུ་མ་ལ༷ས་གཅིག་པུ་དེ༷་མཐོང་བ་མི༷ན། མཐོང་ན་དབ༷ང་པོ་གཞ༷ན་དོ༷ན་མེ༷ད་པར་འགྱུ༷ར་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷་སྟེ་གཅིག་ཡུལ་གཅིག་གིས་མཐོང་བས་སོ། །དབང་པོས་ནི་རང༷་ཡུལ༷་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱང༷་འཛི༷ན་ནུས་ཏེ་མིག་ཤེས་གཅིག་གིས་སྔོ་སེར་སོགས་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་སོགས་སོ་སོ་ལའང་དབ༷ང་པོ༷་ཀུ༷ན་གྱི༷ས་རང་ཡུལ་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུར་ཏེ་རྫས་སོགས་

【现代汉语翻译】
因此，具有确定自性的现量，就其自身而言，没有比它更具量果的。现量了知对境，如果说它也了知色等差别，那么了知其他差别之境就是果。如果这样说，那么将共相等作为差别的了知是量，将常等作为差别的了知是果。仅仅执取差别就是执取能作差别者，执取具有差别者就是应作差别的基础。如果这样认为，那么，对于差别，识并非存在，因为二者对境各异。能作差别的识，并不了知该差别。如果能作识成为量和果二者，那么，应作差别的识也将成为二者。
如果说，即使了知所知，也能成立先前相续中存在的未证等过失，那么，现量仅仅通过执取而产生，在此之前有什么未证需要遣除呢？即使有，也仅仅是没有遣除而已，因此成为所量是无法忍受考察的。如果不存在，那么对谁来说都不是果。并非所有的识都能遣除先前存在的未证、犹豫等，因为即使没有这些，也能见到量产生。即使先前存在的事物被新遣除，但遣除也仅仅是不存在而已，因此不是果。外道胜论派认为，我、根、意三者与境相合所产生的，就是‘其他’。
对于存在等总相和差别，以及瓶等事物、青色等功德、行走等业，通过观察而执取‘这是什么’，不应称之为现量，因为根识仅仅是观察自境而已，并非分别。因此，不应将这五种差别与具有差别者结合。多种所取并非单一，如果单一，那么色和声等也将成为单一。当见到多种根所取并非单一时，并非由多种根见到单一事物。如果见到，那么其他根将变得无意义，因为一个对境被一个根所见。如果根是自境，那么即使事物各异也能执取，就像一个眼识能执取青色和黄色等一样。对于各个色等，所有的根都能执取自境，就像事物等一样。

【English Translation】
Therefore, the direct perception with a nature of certainty, in itself, has no greater result of valid cognition than itself. If direct perception knows the object, and it is said that it also knows the distinctions of form, etc., then knowing other distinct objects is the result. If it is said so, then the knowledge that distinguishes universals, etc., is valid cognition, and the knowledge that distinguishes permanence, etc., is the result. Merely grasping the distinction is grasping the one who makes the distinction, and grasping the one with distinction is the basis for what should be distinguished. If one thinks so, then, for the distinction, consciousness does not exist there, because the two have different objects. The consciousness that makes the distinction does not realize that distinction. If the consciousness that makes the distinction becomes both valid cognition and result, then the consciousness that should make the distinction will also become both.
If it is said that even if the knowable is comprehended, the previous faults such as non-realization can be eliminated, then, direct perception arises merely by grasping, what non-realization is there to eliminate before that? Even if there is, it is merely that it has not been eliminated, so becoming the object of measurement cannot withstand examination. If it does not exist, then it is not a result for anyone. Not all consciousnesses can eliminate the previously existing non-realization, doubt, etc., because even without these, the arising of valid cognition is seen. Even if something previously existing is newly eliminated, the elimination is merely non-existence, therefore it is not a result. The Vaisheshika school believes that what arises from the combination of self, sense organ, and mind with the object is 'other'.
Observing existence, etc., in relation to the general and the particular, and observing things like pots, qualities like green, and actions like walking, and then grasping 'this is what', should not be called direct perception, because sense consciousnesses are merely observing their own objects and are not conceptual. Therefore, these five distinctions should not be combined with the one possessing the distinctions. Multiple objects of grasping are not single, because if they were, then form and sound, etc., would also become single. When it is seen that multiple sense organs' objects of grasping are not single, then the single object is not seen by multiple sense organs. If it is seen, then other sense organs would become meaningless, because one object is seen by one sense organ. If the sense organ is its own object, then even if things are different, it can grasp them, just as one eye consciousness can grasp green and yellow, etc. For each form, etc., all the sense organs can grasp their own objects, just like things, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

བཞིན་ནོ། །རྫ༷ས་དང་གྲངས་དང་ལས་ལ་སོག༷ས་ལ༷་འཛིན་པ་མི༷ན་ཏེ་བུམ་པ་རྩུབ་མོའོ་སྙམ་དུ་མིག་གིས་སམ་མཐོང་ཟིན་བུམ་པ་མུན་ཁང་དུ་རེག་ཚེ་བུམ་པ་དཀར་པོ་སོགས་ཁྱད་གཞི་ཁྱད་ཆོས་སྦྱར་ཏེ་འཛིན་སྙམ་ན་དབང་པོ་གཞ༷ན་གྱི༷་ཡུ༷ལ་སྒྲ་ལྟ་བུ་ལ། དྲི་དང་རེག་བྱ་སོགས་གཞལ་བྱའི་ཡུལ་དུ་མེ༷ད་ཕྱིར༷་དབང་པོ་གཞ༷ན་གྱི༷་སྤྱོ༷ད་ཡུ༷ལ་མི༷ན། གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་ཀྱི་དོན་དེ་དག་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ། རྫས་ཡོན་སོགས་ཡུ༷ལ་དེ༷་དབང་ཡུལ་དུ་མཚུང༷ས་པ༷ར་འདོ༷ད་ཅེ༷་ན༷། རྫས་རྟེན་གཞན་ལ་རྟེན་པར་མི༷་འདོ༷ད་པ༷་ལ༷འ༷ང་རྟེན་པར་ཐ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་སྔོ་སོགས་རྫས་ལྡན་དུ་རྟོག་པས་སོ། །དབང་པོ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་དུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་མ༷་ངེ༷ས་ཤེ་ན་དབང་ཡུལ་དེ༷་ནི༷་གཞ༷ན་དུ༷་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡུལ་ཐ་དད་ཡིན་པས་ཇི་སྟེ་
8-12-10b
མི་ངེས། དབང་པོ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་གཅིག་མིན་ན་ཅིས་མི་ངེས་ཞེས་སོ། །ཡང་དབང་པོ་ཐ་དད་ཅེས་པ་དེས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་ལས་སོགས་དབང་པོ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པའི་ཐ༷་ད༷ད་དུ་མར་བསྒྲུབ༷་བྱར༷་བརྗོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན། དབ༷ང་པོ༷་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་ཀྱང༷་བློ༷། ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ནི༷་ཚིག་དོན་དྲུག་སོགས་ཐ༷་ད༷ད་དུ་འདོད་ན༷། གཞ༷ན་དུ་མདོག་དབྱིབས་གཡོ་སོགས་དང་རྫས་དག་པ་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་པར་རྒྱུ་མཚན་གང༷་ལ༷ས་ཡིན་ཏེ་མི་འཐད་དེ་དེ་དག་ལ་བློ་ཐ་དད་མཐོང་བས་སོ། །སེ༷ར་སྐྱ༷་པ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས་ནི༷་རྣ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷འི་དབང་པོ་ལྔ་ཡིད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག༷་པ༷་ནི་མངོ༷ན་སུམ༷་དུ༷་འདོ༷ད་དོ༷། །ཡུལ་སྒྲ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་འཕེལ་འབྲིའི་རིགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་དེ་བཞིན་དབང་པོ་ཐུ༷ག་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ཡི་གྲངས་ངེས་ཉམས་པའ༷མ་ཡང་ན་ཡུལ་ཡོན་ཏན་གསུམ་ལྡན་དུ་བཞག་པས་དབ༷ང་པོ་ལྔ་ཡང་གཅི༷ག་ཏུ་འགྱུར༷་རོ། །ཡོན་ཏན་བཀོད་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མི་འདྲ་བ་འཛིན་པས་གཅིག་ཏུ་མི་ཐལ་ཞེ་ན། དབྱིབས་ནི་དབང་པོ་མིག་ལུས་གཉི༷ས་ཀྱིས་གཟུང༷་གི་རྣ་སོགས་གསུམ༷་གྱི༷་ཡུལ༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་གནོད་དོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་སྒྲ་ལྟ་བུ་གཅིག་ལ་ཡང་དབྱིབས་དུ་མ་ཡོད་པར་ཐལ་ལོ། །མེད་ན་གསེར་གྱི་རྣ་རྒྱན་དང་སྐྱོགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཀྱང་ཡུལ་གཅིག་
8-12-11a
ཡིན་པས་ན་ཞེས་སོ། །འདིའི་སྐབས་དབྱིབས་ཞེས་རིགས་སམ་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་བཀོད་པ་ཙམ་ལ་གོ་དགོས། དེ་ཡང་དབང་པོས་བཀོད་པ་ཙམ་མམ་དེའི་ཁྱད་པར་འཛིན་གཉིས་ཀ་ཁྱད་པར་བྱས་ནས་འཛིན་ན། ཡུལ༷་ཀུན་གཅིག་ཡིན་པས་ཐ༷་ད༷ད་མེད་པ༷ར་འགྱུར༷། རྣམ་འགྱུར་ཐ༷་ད༷ད་པ་འཛིན་ན་དོ༷ན་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་གཙོ་བོ་ནི་འཛི༷ན་པར་མི་འགྱུར༷་ལ། རང་བཞིན་འཛིན་ན་དོ༷ན་གྱི་བྱེ༷་བྲ༷ག་འཛི༷ན་པར་མི་འགྱུར༷། གཉིས་ཀ་འཛིན༷་ན༷འ༷ང་ཡི༷ད་བཞི༷ན་རྣ༷མ་པར་ར

【现代汉语翻译】
是这样的。不是执着于物质、数量和行为等等，而是认为‘这是一个粗糙的瓶子’，或者眼睛已经看到，在黑暗的房间里触摸到瓶子时，认为将白色瓶子等特性和属性结合起来执着，就像其他感官的对象，比如声音一样。气味和触觉等不是可衡量的对象，因此不是其他感官的活动范围。如果认为这些区分主体和客体的意义是感官的对象，物质和属性等对象在感官对象上是相同的，那么物质就不依赖于其他依赖，也会变成依赖，因为会认为青色等是具有物质的。如果通过不同的感官来证明不同是不确定的，那么感官对象可以被说成是其他的，所以没有问题。因为对象是不同的，所以如何不确定？如果一个感官的对象不是一个，为什么不确定呢？还有，所谓的感官不同，不是说要证明所有感官的不同，也不是说所有感官都是不同的。即使没有感官的不同，但因为智慧是不同的，所以如果认为词和意义等六个是不同的，那么在其他方面，颜色、形状、运动等和纯净的物质没有不同是什么原因呢？这是不合理的，因为在那些方面看到了不同的智慧。塞迦巴（Serkyapa）等人认为，耳朵等五种感官被意识加持后进入对象是显而易见的。声音等三种属性的增减是无法估量的，同样，感官没有接触，或者数量确定性丧失，或者因为将对象设置为具有三种属性，五种感官也会变成一个。如果认为因为执着于属性排列的不同形状，所以不会变成一个，那么形状是眼睛和身体两种感官所感知的，不是耳朵等三种感官的对象，所以是有害的。此外，像声音这样的对象也会有很多形状。如果没有，那么金耳环和勺子的形状也是一个对象。
因此，这里所说的形状，必须理解为种类或三种属性的排列。也就是说，感官只是执着于排列，或者执着于它的不同，如果两者都区分开来执着，那么所有对象都是一样的，没有不同。如果执着于不同的形态，那么事物的自性就不会被执着，如果执着于自性，那么事物的差别就不会被执着。如果两者都执着，那么也会像意识一样。

【English Translation】
It is like this. It is not clinging to substance, number, and actions, etc., but thinking 'This is a rough pot,' or having seen it with the eyes, when touching the pot in a dark room, thinking of clinging by combining characteristics and attributes such as a white pot, just like the objects of other senses, such as sound. Smell and touch, etc., are not measurable objects, therefore they are not within the scope of other senses. If it is thought that the meanings of distinguishing subject and object are the objects of the senses, and that objects such as substance and attributes are the same in the objects of the senses, then substance does not depend on other dependencies, and it will also become dependent, because it will be thought that cyan, etc., are substances. If proving difference through different senses is uncertain, then the sensory object can be said to be other, so there is no problem. Because the objects are different, how is it uncertain? If the object of one sense is not one, why is it not uncertain? Also, the so-called difference of senses does not mean proving the difference of all senses, nor does it mean that all senses are different. Even if there is no difference of senses, but because wisdom is different, if it is thought that six such as words and meanings are different, then in other aspects, what is the reason why color, shape, movement, etc., and pure substance are not different? This is unreasonable, because different wisdom is seen in those aspects. Serkyapa and others believe that the five senses such as the ears, blessed by consciousness, entering the object is obvious. The increase and decrease of the three attributes such as sound are immeasurable, and similarly, the senses have no contact, or the certainty of number is lost, or because the object is set to have three attributes, the five senses will also become one. If it is thought that because of clinging to the different shapes of the arrangement of attributes, it will not become one, then the shape is perceived by the two senses of the eyes and body, and is not the object of the three senses such as the ears, so it is harmful. In addition, objects like sound will also have many shapes. If not, then the shape of the gold earring and the spoon is also one object.
Therefore, the shape mentioned here must be understood as the arrangement of kind or three attributes. That is to say, the senses only cling to the arrangement, or cling to its difference, if both are distinguished and clung to, then all objects are the same, and there is no difference. If clinging to different forms, then the self-nature of things will not be clung to, if clinging to self-nature, then the difference of things will not be clung to. If both are clung to, then it will be like consciousness.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟོག༷་པར་འགྱུར། སོ་སོར་འཛིན་ན་དོན་ལྔ་འཛིན་པའི་སྐབ༷ས་དེ༷འི་ཚེ་དེའི་རང་བཞིན་སྙིང༷་སྟོབ༷ས་སོ༷གས་འཛིན་པ་མ༷་ཡི༷ན། དོན་དང་བདེ་སོགས་གཞ༷ན་མིན༷་ཞེ༷་ན༷་སྒྲ་སོགས་བདེ་སོགས་དེ་ཡི་འབྲས༷་བུའང་མི༷ན་ཏེ་རང་རང་འབྲས་བུ་མི་རིགས་པ༷འ༷མ། གཞ༷ན་ཉི༷ད་མི༷ན་ན༷་སོ་སོར་བློས་ག༷ཟུང་བྱ༷་མི༷ན་པས་དབང་ཡུལ་མིན་ནོ། །བསྡོམས་ནས་འཛིན་ན་ཡུལ༷་སྣ་ཚོག༷ས་པའང་རྣམ༷་པ༷ར་མཚུང༷ས་པར་དབང་པོ་གཅིག་གིས་འཛིན་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དུ༷་མ༷ར་འཛི༷ན་ཕྱིར༷་གྲ༷ངས་ཅ༷ན་གྱི།༷ བྱེ༷་བྲ༷ག་ཕྱི་མ་ཁ༷་ཅི༷ག་སྔ་མ་ལྟར་མི༷་འདོ༷ད་དེ་གཙོ་བོ་གཅིག་མི་འདོད་དོ༷། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་རེ༷་རེ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་ཡང་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ད༷ག་ལ། ག༷ཙོ་བོ༷་དེར་རྡུ༷ལ་ཕྲ༷ན་སོ༷་
8-12-11b
སོ༷ར་ཡོ༷ད་པས་གྲངས་མེད་ཐུག་མེད་དུ་ཐལ་ལོ་བདེ་སོགས་ར༷བ་ཏུ་སྦྱོར༷་བ༷འི་བྱེ༷་བྲ༷ག་གམ་ཁྱད་པར་ལ༷ས། རྣམ་འགྱུར་རམ་འབྲ༷ས་བུ༷་སྒྲ་ལ་སོགས་པ༷འི་ངོ༷་བོ༷ར་མཚོ༷ན་ཅིང་འགྲུབ་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཡིན་དགོས་ནའང་། བདེ་སོགས་ཀྱི་རྡུལ༷་ཕྲན༷་གསུ༷མ་པོ་ནི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷། གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གིས་འགྲོ༷། ཅིས་ན་རི༷གས་བདེ་སོགས་མི༷་མ༷ཐུན་ལ༷ས་གྱུར༷་བ༷་ཡི༷། དངོས་པོ་དོན་གཅིག་ཏུ་ར༷བ་ཏུ༷་སྦྱོར༷་བ༷་འ༷དོད་པའང་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་གི་ཚུལ༷་གཉི༷ས་སུ་ཤེས༷་པ༷ར་མི༷་འདོ༷ད་ན༷། དེས་ན་འབྲ༷ས་བུ༷་སྒྲ་སོགས་གཅི༷ག་གི༷་ངོ༷་བོ༷ར་འགྱུར༷། རྒྱུ་མཚན་སྒྲ་སོགས་དོན༷་གྱི༷་རང༷་བཞི༷ན་ནི་སོ་སོའི་དུ༷་མ༷་སྟེ༷། འོན་ཀྱང་དབ༷ང་པོ༷འི་ཡུལ༷་ནི༷་དེ་ལས་གང་དམིགས་སྐྱེ་བའམ་རྣམ་འགྱུར་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅ༷ན་ཡིན་ནོ། །དེ༷་ཕྱི༷ར་རྣམ་འགྱུར་རེ༷་རེ༷འི་དངོ༷ས་པོ༷་ལ༷། ཡོན་ཏན་གསུམ་སོགས་འདོད་པ་འདིའི་གྲང༷ས་ཅ༷ན་སྔ་མའི་ལུག༷ས་ལ༷ས་ཁྱ༷ད་པ༷ར་འཕ༷གས་མོད་ད་རུང་གཞི་སྐྱོན་བཅས་སོ། །ཡུལ༷་གཅི༷ག་ཏུ་ངེས་པ་མ༷་ཡི༷ན་པ་དུ་མ་ལ་འཇུ༷ག་པ༷་ཡིན་དེ༷། ཁྱོད་ལྟར་ན་ཚ༷ང་མ༷འི་བརྗོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷་ཞེས་མ་ཡིན་པར་ཐལ་ཏེ་མངོན་རྗེས་གཉིས་ཀའི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གཅིག་པ་མིན་ན། རྟགས་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་ཀྱང་མིན་པས་སོ། །སྐྱོན་དེ་མེད་དེ། རྣ་
8-12-12a
སོགས་ཀྱི་དོན་ལ་མངོན་སུམ་ཡིན་ལ། ཡིད་འཇུག་ནི་དོན་དང་དབང་པོའི་འཇུག་པ་གཉིས་ཀ་དྲན་པའོ་ཞེ་ན་ཞེས་གྲངས་ཅན་པས་མངོན་སུམ་གྱིས་འཇུག་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཁས་ལེན་པས་སོ། །ཡིད་འཇུག་དེ་དྲ༷ན་པ་མི༷ན་ཏེ་དེའི་རྒྱུ་སྔར་ཉམ༷ས་སུ་མ༷་མྱོང༷་ཕྱིར། དུས་ཅི༷ག་ཆ༷ར་དྲན་ཡུལ་དབང་འཇུག་དང་དྲན་པ་ཡིད་བློ་གཉི༷ས་ཀ༷་འབྱུང༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བས་ཀྱང་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ཡིད་དེ༷་ནི༷་ཚད༷་མ་མི༷ན་ནོ་དེས་ན་ཡིད་ལ་དྲ༷ན་པ་ཉམ༷ས་ཏེ

【现代汉语翻译】
如果分别执取，在执取五境的时刻，不会执取其自性、心力等。如果说境与乐等不是其他，那么声音等乐等也不是它的结果，因为各自的结果不相同。如果不是其他，那么分别以心识执取，就不是根的对境。总之，如果总合执取，那么各种不同的境，也会同样被一个根执取。因为执取多个，所以数论者认为，后来的胜论者不像前者那样不承认，即不承认有一个主物。自性和变化，每一个的体性中，一切都存在。因为主物中，微尘等分别存在，所以会陷入无穷无尽的过失。乐等极度结合的差别，或者说特殊性，在变化或者结果声音等的体性中，象征并成就。乐等的三个微尘，在自性上，为什么会成为一体？为什么种类乐等不一致？事物不想要极度结合成一个意义。如果不想要了解自性和变化的两种方式，那么结果声音等会变成一个体性。原因是声音等的意义的自性是各自不同的。然而，根的对境是从那之中产生什么，或者说是特殊的变化。因此，对于每一个变化的事物，想要有三种功德等，这比之前的数论者的观点更为殊胜，但仍然有根本的过失。如果不是确定为一个境，而是涉及多个，那么按照你的观点，就不是梵语的表达了，因为不包括在现量和比量之中。如果根和境不是同一个，那么依赖于标志的推论也不是。没有那个过失，因为对于耳等的事物来说是现量，而意的作用是回忆事物和根的作用两者，数论者承认这是现量作用的差别。意的作用不是回忆，因为它的原因是以前没有体验过。同时，回忆的对象根的作用和回忆意念两者都会产生，所以也不合理。因此，意不是量，因此意念中没有回忆。
If grasped separately, at the moment of grasping the five objects, one will not grasp its nature, mental strength, etc. If it is said that objects and happiness, etc., are not different, then sounds, happiness, etc., are also not its results, because the respective results are not the same. If they are not different, then grasping them separately with the mind will not be the domain of the senses. In short, if grasped together, then various different objects will also be grasped by one sense organ in the same way. Because of grasping many, the Samkhya (数论派，a school of Indian philosophy) thinkers think that the later Vaisheshika (胜论派，another school of Indian philosophy) thinkers do not deny it like the former, that is, they do not admit that there is one Pradhana (主物，the primary substance)。 In the nature and transformation, in the nature of each, everything exists. Because atoms, etc., exist separately in the Pradhana, it will fall into the fault of being infinite. The difference of happiness, etc., or the particularity of extreme combination, symbolizes and accomplishes in the nature of transformation or the result of sounds, etc. The three atoms of happiness, etc., in nature, why do they become one? Why are the kinds of happiness, etc., inconsistent? Things do not want to be extremely combined into one meaning. If you do not want to understand the two ways of nature and transformation, then the resulting sounds, etc., will become one nature. The reason is that the nature of the meaning of sounds, etc., is different. However, the object of the senses is what arises from it, or a special transformation. Therefore, for each transformation of things, wanting to have three qualities, etc., this is more special than the previous Samkhya's view, but still has fundamental flaws. If it is not determined as one object, but involves many, then according to your view, it is not a Sanskrit expression, because it is not included in perception and inference. If the sense organ and the object are not the same, then the inference based on the sign is also not. There is no such fault, because it is direct perception for things like the ear, and the function of the mind is to recall both the function of things and the function of the sense organ, which the Samkhya admits is the difference of direct perception. The function of the mind is not recollection, because its cause has not been experienced before. At the same time, the object of recollection, the function of the sense organ, and the recollection of the mind will both arise, so it is also unreasonable. Therefore, the mind is not valid cognition, therefore there is no recollection in the mind.

【English Translation】
If grasped separately, at the moment of grasping the five objects, one will not grasp its nature, mental strength, etc. If it is said that objects and happiness, etc., are not different, then sounds, happiness, etc., are also not its results, because the respective results are not the same. If they are not different, then grasping them separately with the mind will not be the domain of the senses. In short, if grasped together, then various different objects will also be grasped by one sense organ in the same way. Because of grasping many, the Samkhya thinkers think that the later Vaisheshika thinkers do not deny it like the former, that is, they do not admit that there is one Pradhana. In the nature and transformation, in the nature of each, everything exists. Because atoms, etc., exist separately in the Pradhana, it will fall into the fault of being infinite. The difference of happiness, etc., or the particularity of extreme combination, symbolizes and accomplishes in the nature of transformation or the result of sounds, etc. The three atoms of happiness, etc., in nature, why do they become one? Why are the kinds of happiness, etc., inconsistent? Things do not want to be extremely combined into one meaning. If you do not want to understand the two ways of nature and transformation, then the resulting sounds, etc., will become one nature. The reason is that the nature of the meaning of sounds, etc., is different. However, the object of the senses is what arises from it, or a special transformation. Therefore, for each transformation of things, wanting to have three qualities, etc., this is more special than the previous Samkhya's view, but still has fundamental flaws. If it is not determined as one object, but involves many, then according to your view, it is not a Sanskrit expression, because it is not included in perception and inference. If the sense organ and the object are not the same, then the inference based on the sign is also not. There is no such fault, because it is direct perception for things like the ear, and the function of the mind is to recall both the function of things and the function of the sense organ, which the Samkhya admits is the difference of direct perception. The function of the mind is not recollection, because its cause has not been experienced before. At the same time, the object of recollection, the function of the sense organ, and the recollection of the mind will both arise, so it is also unreasonable. Therefore, the mind is not valid cognition, therefore there is no recollection in the mind.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་པ༷འ༷མ། གལ་ཏེ་དྲ༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ན༷འ༷ང་ཡིད་དབང་གཉིས་ཡུལ་གཅིག་མིན་པས་གཞ༷ན་མཐོ༷ང་བར་འགྱུར༷་ལ་དེ་ལྟ་ན་གཞན་མཐོང་གཞན་དྲན་འགལ་ལོ། །ཡིད་ནི་དྲ༷ན་པ༷ར་ལྷག༷་པ༷ར་ཏེ་དབང་པོའི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བརྗོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཞེ་ན༷། འོ་ན་དབང་པོའི་བཟུང་རྗེས་ཡིད་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་ལ། ཡིད་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ནི་དབང་པོས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་རང་གི་གཞུང་ལས་དེ་གཉིས་ཡ་མ་བྲལ་བར་བཤད་པ་བསལ་ཏེ་ཞེས་སོ། །ལྷག་པ་ཞེས་ཡིད་ལ་དྲན་པ་ཡོད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་མེད་པས་ན་ལྷག་པར་བརྗོད་ཟེར་ན་རང་གིས་རྣམ༷་བས༷ལ་དབ༷ང་གཞ༷ན་དོ༷ན་མེ༷ད་འགྱུར༷་ཏེ་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱི་དོན་ཀུན་རྟོགས་པས་སོ། །དཔྱོ༷ད་པ༷་པ༷་རྣམ༷ས་ནི༷་དོན་ཡོ༷ད་པ༷་ད༷ང་ཡ༷ང་ད༷ག་པ༷ར་ཕྲ༷ད་ན༷ས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེས༷་བུ༷འི་དབ༷ང་པོ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་བློ༷་དེ༷་མངོ༷ན་སུ༷མ་མོ༷་
8-12-12b
ཞེ༷ས་ཟེ༷ར་རོ༷། །དེ༷་ལ༷། ཡོ༷ད་པ་ཞེས་པའི་བས༷ལ་བྱ༷་མེ༷ད་པ༷་སྟེ༷་ཡང་དག་པར་ཕྲད་ན་ཡོད་པས་ཁྱབ་པས་སོ་མེད་པ་ལ་ཕྲད་པ་མེད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཕྲ༷ད་ཅེས༷་པ༷་ལ༷ས་དེ༷་རི༷ག་བྱ༷་ཡིན་པས་སོ། །གང་དང་ཕྲད་པར་དོགས་པའི་ལ༷ན་དུ༷་ཡོད་པ་དང་ཕྲ༷ད་པ༷་ཞེས་བསྟེ༷ན་ཏོ༷་ཞེ༷་ན༷། འདི་ནི་དབ༷ང་པོ༷འི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གྱི་ཆོས་ཉིད་དུ༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་གྱི༷། སྤྱིར་ཡོ༷ད་པ༷་ཙ༷མ་ད༷ང་ཕྲ༷ད་པ༷་རུང༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་མི༷ན་དེ༷། རྒྱུ་མཚན་གང༷་གི༷ས་བརྗོ༷ད་དེ་གྲུབ་ཟིན་པས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་རུང་ནི་བརྗོད་མི་དགོས་ལ་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ན་ཕྲད་པས་ཆོག་པ་ཁོ་ནའོ། །ཅི༷་སྟེ༷་ཡོད་ཅེས་པའི་སྒྲ༷་དབང་པོ་དམ༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པ་དང་། ཡང་དབ༷ང་པོ༷་ལེགས་པའམ་མཛེ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ་ཞེས་ཡོད་པ་དང་ཕྲད་ཅེས་པས་གང་མེད་པ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་རབ་རིབ་སོགས་དམན་པའམ་མི་ལེགས་པ་བཅད་པའི་དོན་དུ་སྨྲས་སོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་དམ༷་པ༷ར་གྲུ༷བ་ད༷ང་ལེགས་པའམ་མཛེ༷ས་པ༷་དེ༷། མིག་ལ་སྐུད་རྒྱུའི་མི༷ག་སྨ༷ན་དང་རྐང་པར་བྱུགས་པ་ལ༷་སོག༷ས་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་ཡོད་པས་དེ་བྱུང་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །འོ་ན་ཡོད་སྒྲས་དབང་པོ་ལེགས་པ་ཙམ་སྟོན་ན་དོན་ཁོ་ནས་དབང་པོ་དམ་པར་གྲུབ་པ་མིན་པས། དམ་པར་གྲུབ་བྱེད་མིག་སྨན་སོགས་དང་མིག་ཕྲད་པ་ཡང་ཚད་
8-12-13a
འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཁྱབ་ཆེས་སོ། །མིག་སྨན་བསྐུས་པ་ལས་བྱུང་བའི་མིག་གི་བློ་འདིའོ་ཞེས་སོགས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །དཔེར་ན་འགྲོ་ཚད་ལ་འགྲོ་ལྡན་མ་གྲགས་པར་བ་ལང་ཁོ་ན་ལ་གྲགས་པ་ལྟར། མིག་སོགས་དམ་པར་གྲུབ་ཟིན་ལ་མི་བཟུང་བར་ཡུལ་ལམ་དོན་ཁོ་ན་ལ་སྐབས་འདིར་བཟུང་ངོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་ཁོ་ནས་མཛེས་སོགས་སུ་གྲུབ་པར་གྲ༷གས་ལ༷ས་དེ༷་ལྟར་བརྟག༷་གྲ༷ང་ན༷། དམ་སོགས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ༷་དེ༷་དབ༷ང་པོའི་ཡུ༷ལ་ཁོ་ན་ལ

【现代汉语翻译】
如果不是这样，如果意识是能回忆的，那么意识和感官两者并非在同一对象上，因此会看到其他事物，如果是那样，看到其他事物和回忆其他事物就矛盾了。如果意识比回忆更重要，因为据说感官之后会回忆，那么，感官抓住之后，意识会抓住，意识抓住之后，感官会像原来一样认知，这样就排除了你自己的论著中说的两者不可分离。如果说意识有回忆而感官没有，所以说是更重要，那么你自己的‘遣除他义’就会变得没有意义，因为意识能理解所有的外境。那些论师说：‘感官的智慧，是与存在和真实相遇后产生的有情众生的感官的智慧，是现量。’
对此，‘存在’这个词没有需要排除的，因为与真实相遇必然是存在的，不存在的无法相遇。‘与真实相遇’是因为那是可知的。为了避免与什么相遇的疑惑，所以说‘与存在相遇’。这指的是感官的特殊性质，并非仅仅是与存在相遇，原因是什么？因为已经成立了。因此，不需要说与一般的存在相遇，如果作为感官的特殊性质，那么相遇就足够了。如果‘存在’这个词指的是低劣的感官，或者指的是好的或美丽的感官，那么说与存在相遇，是为了断除那些不能抓住不存在的事物的感官，比如模糊等低劣或不好的感官，那么，感官低劣的成立，以及好或美丽，眼睛涂眼药，脚涂油等其他也有，即使那样也会有同样的过失。如果‘存在’这个词仅仅表示感官好，那么仅仅从意义上无法成立感官是殊胜的。因此，成立殊胜的眼药等和眼睛相遇也是量。
因此，这是太过宽泛了。会变成‘从涂眼药产生的眼睛的智慧’等等。例如，‘有行’这个词，没有普遍认为是‘有行者’，而是仅仅指牛。同样，已经成立殊胜的眼睛等，不抓住，而是在这里仅仅抓住境或意义。如果仅仅从意义上成立美丽等，那么那样观察，那么，成为殊胜等的词，仅仅是感官的境。

【English Translation】
If it is not so, if consciousness is what can remember, then consciousness and the senses are not on the same object, so they will see other things, and if that is the case, seeing other things and remembering other things are contradictory. If consciousness is more important than memory, because it is said that one remembers after the senses, then, after the senses grasp, consciousness will grasp, and after consciousness grasps, the senses will perceive as they were, thus excluding what is said in your own treatise that the two are inseparable. If it is said that consciousness has memory but the senses do not, so it is said to be more important, then your own 'rejection of other meanings' will become meaningless, because consciousness can understand all external objects. Those logicians say: 'The wisdom of the senses, which is born after encountering existence and truth, is the wisdom of the senses of sentient beings, is direct perception.'
Regarding this, there is nothing to be excluded by the word 'existence', because encountering truth necessarily exists, and what does not exist cannot encounter. 'Encountering truth' is because it is knowable. To avoid the doubt of encountering what, it is said 'encountering existence'. This refers to the special nature of the senses, not merely encountering existence, what is the reason? Because it has already been established. Therefore, there is no need to say encountering general existence, if it is made a special nature of the senses, then encountering is sufficient. If the word 'existence' refers to inferior senses, or refers to good or beautiful senses, then saying encountering existence is to cut off those senses that cannot grasp what does not exist, such as blurred and other inferior or bad senses, then, the establishment of inferior senses, and good or beautiful, applying eye medicine to the eyes, applying oil to the feet, etc., others also have, even if that is the case, there will be the same fault. If the word 'existence' only indicates that the senses are good, then the senses cannot be established as superior merely from the meaning. Therefore, the encounter of eye medicine, etc., that establishes superiority and the eyes is also a valid cognition.
Therefore, this is too broad. It will become 'the wisdom of the eyes born from applying eye medicine', etc. For example, the word 'having gone', is not generally considered 'one who has gone', but only refers to a cow. Similarly, the eyes, etc., that have already been established as superior, are not grasped, but here only the object or meaning is grasped. If beauty, etc., are established merely from the meaning, then observing in that way, then, the word that becomes superior, etc., is merely the object of the senses.

--------------------------------------------------------------------------------

༷་གྲགས་པ་ནི༷་མི༷ན། དུས་ཀུན༷་ཏུ༷་དབང་པོ་དོ༷ན་དང༷་ཕྲ༷ད་གྲ༷ང་ན༷། གཟུག༷ས་དང་སྒྲ༷་བ༷ར་དུ༷་ཆོ༷ད་པ༷་ད༷ང་། དོན་ལས་ལྷག་པ་ཆེ༷ན་པོ༷འ༷ང་འཛི༷ན་པ༷ར་མཐོ༷ང་བས༷་ན༷། བ༷ར་དུ༷་མ༷་ཆོ༷ད་པར་འདོད་པ༷་ལ༷་གནོ༷ད་དོ། །འགྲེལ་བྱེད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། ཚད་འབྲས་བློའི་སྐྱེ་བ་ལས་གཞན་དུ་མ་མཐོང་ལ་ཚད་མ་དང་འབྲས་བུ་དོན་གཞན་དུ་འདོད་དབང་གིས་གང་ལས་བློ་སྐྱེ་བར་གྲུབ་པ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་དབང་དོན་ཕྲད་པ་ཚད་མར་འདོད། དེ་ལ་འོ་ན། ཡོད་པ་དང་ཡང་དག་པར་ཕྲད་པའི་སྐྱེས་བུའི་དབང་པོ་རྣམས་མངོན་སུམ་མོ་ཞེས་སྨྲས་པས་ཆོག་མོད། བློ་ཡི་སྐྱེ་བ་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །བློ༷་ཡི༷་རྒྱུ༷་ཡི༷་ཚོ༷གས་པ༷་རུ༷། ཁོ་རང་གི་མདོར་བརྗོ༷ད་པ༷་བདག་སོགས་དེ་བོ༷ར་ན༷ས་དོན་གང༷་ལ༷ས་བློ་སྐྱེ་བར་
8-12-13b
གྲུབ་དེ༷ས། མངོན་སུམ་ཚད༷་མ༷་ཉིད་དུ་འཇོག་ཅི༷་སྟེ༷་དོ༷ན་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡི༷ན་པ༷འ༷མ། ཡིན་ན་མདོར་བློ༷་ཡི༷་དང་སྐྱེ༷་བ༷་ཞེ༷ས་ཅི༷་ལ་བསྣན༷་ཏེ་མི་དགོས་སོ། །ཁྱོད་ལྟར་ན་དོ༷ན་ད༷ང་དབ༷ང་པོ༷་དང་ཡི༷ད་དང་བདག་སྐྱེས༷་བུ༷་དང་བཞི་པོ། སྦྱོར༷་ད༷ང་འདུ༷་བྱེ༷ད་པ་ཡི་ཤུགས་ལ༷ས་གཞ༷ན། མངོ༷ན་སུ༷མ་གྱི༷་ནི༷་བློ༷་བསྐྱེ༷ད་པ༷འི། ཚོག༷ས་པ༷འམ་གང་ལས་སྐྱེ་ན་ཞེས་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་ཇི་ལྟར་རུང་སོམས་ཤིག་དབང་དོན་ཕྲད་པ་ལས་འདི་དག་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་ཤེས་སྐྱེ་བ་དེ་མངོན་སུམ་མོ་སྙམ་ན། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བ་ལང་ཉིད་དང་རྫས་བ་ལང་སོགས་སྦྱོར་བ་དབང་པོ་ལ་མེད་དེ་དེ་དོན་ལ་ལྟ་བ་ཙམ་ཁྱེད་འདོད་ལ། སྤྱིར་རང་རང་རིག་བྱ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བསྟན་མིན་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །གླང༷་ཉི༷ད་དེ་བ་ལང་གི་རིགས་སོགས་རིགས་ལྡན་དང་སྦྱོར༷་བ་ལ༷ས་ནི༷་དོ༷ན་དེ། བ༷་ལ༷ང་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ངེས་པ་སོ༷གས་སུ་འཇ༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པ་འདོད་ནའང་། དབ༷ང་པོ༷འི་བློ༷་ལ༷་དོ༷ན་རྣ༷མས་སྤྱི་སོགས་དང༷་། སྦྱོར༷་བ༷འི་ནུས༷་པ༷་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན། དོ༷ན་མི༷ན་པ་ཤེས༷་པ༷་དབང་ཡིད་རྟོག་མེད་འཁྲུལ་པ་དང་རྟོག་པའ༷ང་རྣ༷མ་ཀུ༷ན་ཏུ༷། མངོ༷ན་སུམ༷་ཚད༷་མའི་བློ༷་རུ༷་གན༷ས་པ༷ར་རམ་གྲུབ་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེས་ན་ཅི༷་སྟེ༷་བློ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་ཞེས་བློ་ལས་གཞན་པ་ཕྱི་དོན་ལས་མངོན་སུམ་དུ་འདོ༷ད་དེ་མི་རིགས་སོ། །ཚད་མ་ལ་དོ༷ན་
8-12-14a
གཞ༷ན་ཞིག་དེའི་འབྲ༷ས་བུར༷་སྨྲ༷་བ༷་ཡི༷ས་ནི། ཚད་མའི་ཡུལ་ལས་དོ༷ན་གཞ༷ན་ནམ་ཡང་ཐོ༷བ་པ༷ར་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་དོ༷ན་གྱི༷་བློ༷་ཤ༷ར་བའམ་སྐྱེས་པ་ཉིད་འབྲ༷ས་བུ་མི༷ན་ན། དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་པའི་འབྲ༷ས་བུ་ཅིའང་བཞག་ཏུ་མེ༷ད་པ༷ས་སོ། །བློ༷་ཡི༷་སྐྱེ༷་བ༷་བློ༷་ལས་གཞ༷ན་ཡི༷ན་ན༷་མི་འཐད་དེ། དེའི་འཕྲོད༷་འདུ༷་ནི་ར༷ང་གི༷་རྒྱུ་འཕྲོད་འདུ་ཅན་ལ༷ས་ཏེ༷། ཚད༷་མ༷་ནི་འཕྲོ༷ད་པ༷་འདུ༷་བ༷་ལ༷ས་

【现代汉语翻译】
名声并非人所能及。如果总是能遇到感官的对象，并且能够容纳形式和声音，并且认为它比意义更重要，那么认为它不能容纳就会有害。有些解释者说：‘除了量果之识的产生之外，没有看到其他东西，由于想要将量和果视为其他意义，因此从什么产生识就成立，那就是现量。’他们认为感官对象相遇是量。对此，如果说：‘与存在和正确相遇的士夫的感官是现量’，这样说就可以了，那识的产生又该怎么办呢？’
识的因缘聚合，抛弃了他们自己简要的陈述，例如自我等，从什么意义产生识，由此成立，现量就安立为量本身吗？或者意义本身就是因吗？如果是这样，为什么还要加上‘识的’和‘产生’呢？不需要啊。按照你的观点，意义、感官、意和士夫这四者，除了结合和聚合的力量之外，现量产生识的聚合或者从何产生，这样说是怎么可以的呢？想想看，如果认为从感官对象相遇中产生这些唯一的定解是现量，那么特殊的法，例如牛的自性和物质牛等结合，感官是没有的，因为你认为它只是看着意义。一般来说，因为已经说过各自的知识不是用术语来表示的。
牛的自性，即牛的种类等，种类具有者和结合，意义是，牛的自性或者唯一的原因等来衡量，如果这样认为，那么感官的识中，意义等一般和结合的能力是否存在呢？如果知道非意义，那么感官意无分别的迷惑和分别，在任何情况下，都会存在或成立为现量量的识。因此，为什么说识的产生，想要从识之外的外境中成为现量，这是不合理的。对于量来说，如果说其他的意义是它的结果，那么从量的境中，其他的意义也不会获得，因为意义的识产生本身不是结果，因为除此之外没有其他结果可以成立。识的产生如果不是识，那是不合理的，因为它的相遇是来自它自己的因的相遇，量是相遇。

【English Translation】
Fame is not something that can be reached by humans. If one can always encounter the objects of the senses, and is able to accommodate forms and sounds, and considers it more important than meaning, then thinking that it cannot accommodate would be harmful. Some interpreters say: 'Apart from the arising of the consciousness of valid cognition's result, nothing else is seen, and because of wanting to regard valid cognition and its result as other meanings, therefore from what consciousness arises is established, that is direct perception.' They consider the encounter of sense objects as valid cognition. To this, if one says: 'The senses of a person who encounters existence and correctness are direct perception,' saying this would be sufficient, then what about the arising of consciousness?
The aggregation of the causes of consciousness, abandoning their own brief statements, such as self, etc., from what meaning consciousness arises, thereby established, is direct perception established as valid cognition itself? Or is meaning itself the cause? If so, why add 'of consciousness' and 'arising'? It is not needed. According to your view, these four: meaning, senses, mind, and person, apart from the power of combination and aggregation, how can it be said that the aggregation of direct perception producing consciousness or from where it arises? Think about it, if it is thought that the definite understanding that arises from the encounter of sense objects is direct perception, then the special qualities, such as the nature of a cow and the substance cow, etc., the senses do not have, because you think it is just looking at the meaning. In general, because it has been said that their respective knowledge is not expressed by terms.
The nature of a cow, that is, the kind of cow, etc., the kind possessor and combination, the meaning is, the nature of a cow or the only cause, etc. to measure, if you think so, then in the consciousness of the senses, do the general and the ability of combination of meanings, etc. exist? If one knows non-meaning, then the senses, mind, non-conceptual confusion and conceptualization, in any case, will exist or be established as the consciousness of direct perception valid cognition. Therefore, why say the arising of consciousness, wanting to become direct perception from external objects other than consciousness, this is unreasonable. For valid cognition, if saying other meanings are its result, then from the object of valid cognition, other meanings will not be obtained, because the arising of the consciousness of meaning itself is not the result, because apart from that there is no other result that can be established. If the arising of consciousness is not consciousness, that is unreasonable, because its encounter is from the encounter of its own cause, valid cognition is encounter.

--------------------------------------------------------------------------------

འབྱུང་ན་ཡང་འཕྲོད་འདུ་རྒྱུ་རྟག་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་བློ་འཕྲོད་འདུ་ཡིན་པའང་དེ་ལས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་སོགས་ཀྱིས་གནོད་དེ། ཅི༷་སྟེ༷་བློ་དང་སྐྱེ་བ་གཞ༷ན་མི༷ན་བློ་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བ་སྨྲོས་པ་འདི༷་ལ་དོ༷ན་མེ༷ད་དོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་སྐྱེས༷་བུ༷་རྣ༷མ་པ༷ར་འགྱུ༷ར་ན༷ས་བློ༷། སྐྱེད༷་ན༷་སྐྱེས་བུ་ཉིད་མི༷་རྟག༷་པ༷་རུ༷་འགྱུ༷ར། ཅི༷་སྟེ༷་བད༷ག་དེ༷་སྔར་གྱི་གནས་སྐབས་ལས་མི༷་འགྱུར༷་ན༷། སྔར་ཚད་མིན་དུས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ནི་བློ་དེ༷་ལ༷་ཚད༷་མ༷་ཞེ༷ས་མི༷་སྦྱར་ཏེ་དེས་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མི་སྐྱེད་པས་སོ། ། ཚད༷་མ༷་ཀུན་ལ༷ས་བཏུས༷་པ་ལ༷ས་མངོ༷ན་སུམ༷་གྱི༷་ལེ༷འུ༷་སྟེ༷་དང༷་པོ༷འོ༷།། །།
为自比量品
རྗེ༷ས་དཔ༷ག་ལ་རྣ༷མ་པ་གཉི༷ས་དེ་ལས་ར༷ང་དོ༷ན་ནི༷། ཚུལ༷་གསུ༷མ་ཚང་བའི་རྟག༷ས་ལ༷ས་གཞལ་བྱའི་དོ༷ན་མཐོ༷ང་བའི་ཤེས་པ༷འོ༷། །འབྲ༷ས་བུ༷་སྔར༷་མངོན་སུམ་དུ་བཤད་པ་
8-12-14b
བཞི༷ན་སྒྲ་དང་མི་རྟག་པའི་ཚོགས་དོན་གཞལ་བྱ། དེ་ལ་གསར་དུ་མི་སླུ་བའི་ཤེས་པ་ཚད་མ། དེ་རྟོགས་པའི་ཚད་མ་འབྲས་བུའོ། །ཚད་མ་གཉིས་ཀྱི་ཡུ༷ལ་ད༷ང་ནི༷། ངོ༷་བོ༷་མ༷ཚུངས་པ་མི༷ན་ཏེ་འོག་ཏུ་འཆད་དེ་དེ༷་གཉི༷ས་ཀྱི༷འོ། །དོན་ར༷ང་གི༷་མཚ༷ན་ཉིད་ནི་ཚིག་ལས་བསྟ༷ན་བྱ༷་མི༷ན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་གཟུ༷ང་ཡུལ་རང་སྤྱི་ལས་ཐ༷་ད༷ད་ཕྱིར༷་རང་མཚན་དོན་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་རེག་བྱ་དཔོག་པ་དང་སྔར་མཐོ༷ང་ངོ་ཐོས་སོ་ཞེས་སོ༷གས་ཀྱི་སྒྲའི་ཐ་སྙད་ཉི༷ད་ཀྱི་སྒོ༷་ན༷ས་བསྟན༷་པ༷་ནི་སྤྱི་ཡིན་གྱི། ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷་བྱེ་བྲག་པའམ་རང་མཚན་བརྗོ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ། དེ་དག་གི་མི༷ང་ལ༷ས་ཤེས༷་ཕྱིར༷་དེས་ན་རང་མཚན་ལས་རྣམ༷་པ༷་གཞ༷ན་སྤྱི་མཚན་བསྟན༷་བྱ༷་ཡིན་ནོ་དེ་ཕྱིར་ཡི༷ད་ཀྱི༷་རྣམ༷་པ༷་དབང་ཤེས་ཀྱིས་རང་མཚན་བཟུང་ནས་ཡིད་ཤེས་ཀྱིས་སྤྱིའམ་བྱེ་བྲག་གི་ཐ་སྙད་བྱས་པ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་སོ། །རྗེས་དཔག་དེ་སྤྱི༷་མ༷་ཡི༷ན་ལ༷འ༷ང་མཐོ༷ང་བའི༷་ཕྱིར༷་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་ལས་གཞན་དང་རེག་བྱ་ལས་རླུང་དཔག་པ་བཞིན་ཞེ་ན། དེ༷་མི༷ན་ཏེ་དེས་དཔག་བྱའམ་མཚོ༷ན་བྱ༷་སྤྱི༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར༷། བྱེ་བྲག་པའི་རེག་བྱ་བཏང་སྙོམས་རླུང་ལས་གཞན་ལ་འགོག་པའི་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་ཚི༷ག་གི༷་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱིས༷་ཏེ་རེག་བྱ་ནི་རེག་བྱ་མཐོང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་པ་ཟེར་ཏེ། གང་
8-12-15a
རེག་བྱ་མཐོང་བ་ལ་བཏང་སྙོམས་ཚད་མར་བསམ་པའོ། །རླུང་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་ལ༷་འགེ༷གས་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཟེར་ན་མི་འཐད་དེ་ལུང་དོན་ལ་རིགས་པས་དཔྱོད་པ་དང་མ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དང་རྗེས་དཔག་ཐ༷་མི༷་ད༷ད་དུ༷་གྲུབ༷་ཅེ༷་ན༷། མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱང༷་སྲི༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་ལུང་ལ་འཁྲུལ་པ་སྲིད་པས་སམ། ཡང་ན། རྗེས་དཔག་གི་ཡུ

【现代汉语翻译】
如果产生，那么聚合的原因是常、不生，并且认为聚合是合理的，也会受到其他产生的妨碍。如果心识和产生不是其他，那么心识显现出来，说产生就没有意义了。如果原因（梵文：hetu，英语：cause）转变为补卢沙（藏文：སྐྱེས་བུ，梵文：puruṣa，梵文罗马拟音：purusha，汉语字面意思：人）的形态而产生心识，那么补卢沙本身就会变得无常。如果那个自我不从之前的状态转变，那么它与之前的非量状态没有区别，那个心识就不能称为量，因为它什么量也不能产生。从所有量中总结出来的现量品第一。
为自比量品
推理有两种，其中自比量是：通过具备三种特征的相（梵文：liṅga，英语：sign）来认知所量之义的知识。如同之前现量中所说的，声音和无常的集合是所量。对于它，新而不欺骗的知识是量，认识它的量是果。两种量的境和体不是相同的，将在下面解释这两种量。义的自相不是用语言可以表达的，因为这两种量的所取境与自相和共相不同，因此自相义不能通过其他触知来推测，也不能通过之前见过、听到等词语的表达来指示，这只是共相。自相的特殊体性或自相不是可以表达的，因为它们可以通过名称来了解，因此自相之外的其他相是共相，可以指示。因此，意识的相由根识取自相，然后由意识进行共相或特殊名称的命名，这被称为意识的两种相。如果推理不是共相，也不能被看到，就像从其他根源推测其他事物，或者从触知推测风一样，那么这不是因为它可以推测或象征共相。特殊触知的舍弃是由于风以外的其他事物，通过确信的词语来建立，因为触知不是所有触知的显现，特殊者说：任何触知显现都被认为是中立的量。如果说风之外的其他事物被阻止，那是不合理的，因为不能仅仅通过理性来判断经文的意义，也不能仅仅因为没有看到就否定。如果经文和推理是不同的，那么它们是可以成立的吗？不是的，因为它们也可能是不同的，因为经文可能有错误，或者推理的境。

【English Translation】
If it arises, then the reason for aggregation is constant, unborn, and considering aggregation to be reasonable, it will also be hindered by other arising. If consciousness and arising are not other, then consciousness manifests, and it is meaningless to speak of arising. If the cause (Sanskrit: hetu) transforms into the form of puruṣa (Tibetan: སྐྱེས་བུ, Sanskrit: puruṣa), and produces consciousness, then puruṣa itself will become impermanent. If that self does not transform from its previous state, then it is no different from the previous non-valid state, and that consciousness cannot be called valid, because it cannot produce any valid cognition. The first chapter of direct perception is summarized from all valid cognitions.
Chapter on Self-Inference
There are two types of inference, of which self-inference is: the knowledge that perceives the meaning of what is to be measured from a sign (Sanskrit: liṅga) that possesses three characteristics. As mentioned earlier in direct perception, the collection of sound and impermanence is what is to be measured. For it, new and non-deceptive knowledge is valid cognition, and the valid cognition that recognizes it is the result. The object and entity of the two valid cognitions are not the same, and it will be explained below that these two are. The self-characteristic of the meaning is not something that can be expressed in words, because the objects taken by these two are different from the self-characteristic and the general characteristic, therefore the self-characteristic meaning cannot be inferred through other tactile sensations, nor can it be indicated through expressions of words such as 'seen before' or 'heard', this is only the general characteristic. The specific nature of the self-characteristic or the self-characteristic is not something that can be expressed, because they can be understood through names, therefore the other characteristics besides the self-characteristic are general characteristics, which can be indicated. Therefore, the aspect of consciousness is that the root consciousness takes the self-characteristic, and then the consciousness names the general characteristic or the specific name, which is called the two aspects of consciousness. If inference is not a general characteristic, nor can it be seen, just as inferring other things from other sources, or inferring wind from tactile sensation, then this is not because it can infer or symbolize the general characteristic. The abandonment of specific tactile sensations is due to other things besides wind, established through confident words, because tactile sensation is not the manifestation of all tactile sensations, the specific one says: any tactile sensation manifestation is considered a neutral valid cognition. If it is said that other things besides wind are prevented, it is unreasonable, because one cannot judge the meaning of scripture solely through reason, nor can one deny it simply because one has not seen it. If scripture and inference are different, then can they be established? No, because they may also be different, because scripture may have errors, or the object of inference.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ་མིན་པ་ཞིག་ལུང་གིས་སྟོན་སྲིད་པས་སོ། །ཁྱོད་ལ་མཚུངས་ཤེ་ན་མིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་ཡི༷ད་ཆེ༷ས་ཚི༷ག་ཀྱང༷་དཔྱད་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་མི༷་སླུ༷་བ༷ར། མཚུང༷ས་པའི་ཕྱིར༷་ན་དེས་ནི་ལྐོག་གྱུར་ལ་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ཉི༷ད་དོ༷། །ཚུལ་གསུམ་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པར་བྱ་བ༷་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་ལ་ཡོད་པ་ཕྱོགས་ཆོས་དང་ཕྱོགས་དེ༷་དང་མཐུན་པ་ལ༷། ཡོ༷ད་པ་རྗེས་འགྲོ་ད༷ང་བསྒྲུབ་ཆོས་མེ༷ད་པ་ཉི༷ད་ལ༷་མེ༷ད་པ༷་ལྡོག་པའོ༷། །ཚུལ་གསུམ་པོའི་ཟུར་དུ་ཤེས་པའམ་དེར་ངེས་པ་ཞེས་པའི་ཚུལ་ལོགས་སུ་སྤྲོས་དགོས་ཏེ། ཚུལ་གསུམ་པོ་མ་ཤེས་པའམ་མ་ངེས་པ་ནི་རྟགས་མིན་པས་སོ་ཟེར་ན། ཚུལ་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པ་འདི༷་རུ༷་ཤེས༷་པ༷་མ་སྨྲོས་ནའ༷ང་དོན་གྱིས་ཐོ༷བ་པ༷་ཉི༷ད་དེ། རྟགས་ནི་ཤེ༷ས་བྱེ༷ད་སྐབ༷ས་ཀྱི༷་དབ༷ང་བྱས༷་ཕྱིར༷་གསུམ་ཀར་ངེས་པ་དགོས་པ་ནི་དོན་
8-12-15b
གྱིས་གྲུབ་པའོ་ཞེས་སོ། །ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ངེས་ཚུལ༷་རེ༷་རེ༷་ད༷ང་གཉི༷ས་གཉི༷ས་པ༷་ཚུལ་གསུམ་མ་ཚང་ན། རྟག༷ས་ཡང་དག་གི་དོན༷་མི༷ན་པ༷ར་དོ༷ན་གྱི༷ས་བྱས༷་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན་སྒྲ༷་རྟག༷་སྟེ༷་བྱས༷་པའི༷་ཕྱིར༷་ལྟ་བུ་སོགས་ཆོས་གཅིག་པུ་ཅན་ནོ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས༷་ཅ༷ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་ཞེས་འདིའི་ཕྱོགས་ཆོས་བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་མ་གྲུབ། ལྡོག་ཁྱབ་དོན་ལ་མ་གྲུབ་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་བ་མིན་པའི་རྫས་ཀྱི་ཚད་ལ་དངོས་མིང་དང་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པ་ལའང་ཡོད་པར་འདོད་པས་རྗེས་འགྲོ་གཅིག་པུ་ཅན་ད༷ང་སྒྲ་རྟག་སྟེ་གཞ༷ལ་བྱ༷་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷་ཞེས་ལྡོག་པ་གཅིག་པུ་ཅན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས༷་ཅ༷ན་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ལྟ་བུ་དང་པོ་གཉིས་ཅན་ཏེ། བྱེ་བྲག་པའི་འདོད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་དང་པོ་གཉིས་གྲུབ། སྒྲ་རྟག་གམ་གཞལ་བྱ་མིན་པ་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་དང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་མཐོང་བ་ཙམ་གྱི་ལྡོག་ཅན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉ༷ན་བྱའི་ཕྱིར༷་ཞེས་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཅན་ནོ། །མིག༷་གི་ག༷ཟུང་བྱའི༷་ཕྱིར༷་སྒྲ་མི་རྟག༷་ཅེས་པ་ཚུལ་དང་པོ་མེད་པ་ཅན་ནོ། །ཁ་ཅི༷ག་ན་རེ་གཏན༷་ཚི༷གས་ནི་བསྒྲུབ་ཆོས་ལ་མི༷་འཁྲུལ༷་བས༷། དཔེར་ན་ལམ་དུ་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཕྱོགས་དང་དུ་བ་མིན་པས་ན་ཆོས་མེ་ཙམ་དཔོག་ཅེས་སོ། །ཡང་སྤྱིར་མེ་
8-12-16a
ཙམ་དང་དུ་ཙམ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཕྱོགས་དེར་མེ་འབྲེལ་བ་དེ་དཔག་གོ་ཟེར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་ཆོས༷་གཞ༷ན་མེ༷་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་དཔ༷ག་པ༷ར་བྱ༷་བ༷ར་༡ འདོ༷ད། བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས༷་དང༷་ཆོས༷་ཅ༷ན་དག༷་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་གྲུ༷བ་ཟིན་ཕྱིར༷། དཔག་མི་དགོས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེ༷ལ་བ༷་ཆོས་གཞན་དཔ༷ག་བྱར༷་ཁ༷་ཅི༷ག་འདོ༷ད། ༢ ཆོས་༡ མེ་ལྟ་བུ་ལ༷་གཏན༷་ཚིག༷ས་དུ་བ་ལྟ་བུ་གྲུབ༷་ན༷་ནི༷། རྟགས་དེ༷

【现代汉语翻译】
因为可能会有与上师不同的观点出现。如果有人问你是否与上师相同，答案是否定的。因为要经过全面考察，对值得信任的言辞也要进行三种方式的检验，不能被欺骗。如果因为相同，那么这仅仅是对隐蔽事物的一种推测。想要了解如何进行三种方式的推测，首先要明白，对于具有推测对象的事物来说，存在着周遍关系（ཕྱོགས་ཆོས།），并且与该对象的事物相一致。存在周遍关系的事物具有随同存在（རྗེས་འགྲོ།），而不存在被证明的事物则不存在随同存在，这就是反向关系（ལྡོག་པ།）。需要详细解释的是，要分别了解或确定这三种方式的各个方面。如果有人说，如果不了解或不确定这三种方式，就不能称之为真正的征兆，那么，即使不明确说明这三种方式的特征，实际上也已经包含了。因为征兆是在了解事物的情况下使用的，所以必须确定这三种方式，这实际上已经包含了。
如果将具备三种方式的事物作为征兆来展示，那么必须确定每一种方式，以及两种方式的组合，如果三种方式不完整，那么就不能通过征兆来正确理解事物的含义。这是什么意思呢？例如，‘声音是常驻的，因为它是被创造的’，这只具备一个方面。‘声音是常驻的，因为它具有身体’，这取决于个别论者的观点，因此并不成立。反向周遍关系并不成立，因为并非所有事物都如此，在物质的范畴内，原子等常驻事物也存在。这只具备随同存在这一个方面。‘声音是常驻的，因为它不是可测量的’，这只具备反向关系这一个方面。‘声音是常驻的，因为它具有身体’，这具备前两个方面，但取决于个别论者的观点，因此前两个方面并不成立。‘声音是常驻的，或者说不是可测量的’，这仅仅是从与周遍关系不一致的角度来看的反向关系。‘声音是常驻的，因为它是可听的’，这具备随同存在不存在的两种方式。‘因为眼睛可以看见，所以声音不是常驻的’，这不具备第一个方面。
有些人说，‘论证不会与要证明的事物相混淆，例如，在道路上一起存在的事物，并非所有事物都是烟雾，因此只能推断出火的存在’。还有人说，‘一般来说，火和烟雾在世俗中已经成立，因此可以推断出该处与火有关联’。有人认为，征兆的其他属性，例如火，只能被推断出来。因为要证明的事物和具有该事物的事物，对于反驳者来说已经成立，所以不需要推断，因此有些人认为，这两者之间的关联是需要推断的其他属性。如果像烟雾这样的论证能够证明像火这样的事物，那么这个征兆...

【English Translation】
Because there might be a different view from the Lama. If someone asks you if you are the same as the Lama, the answer is no. Because one must thoroughly investigate, and even the words that are trusted must be examined in three ways, so as not to be deceived. If it is because of similarity, then it is merely an inference of the hidden. If you want to know how to infer in three ways, you must first understand that for things that have an object of inference, there is pervasion (ཕྱོགས་ཆོས།), and it is consistent with the object. Things that have pervasion have co-existence (རྗེས་འགྲོ།), and the absence of what is to be proven means the absence of co-existence, which is the reverse relationship (ལྡོག་པ།). It is necessary to explain in detail that one must separately understand or determine each aspect of these three ways. If someone says that if one does not understand or determine these three ways, it cannot be called a true sign, then even if the characteristics of these three ways are not explicitly stated, they are actually included. Because the sign is used in the context of understanding things, it is necessary to determine these three ways, which is actually included.
If something that possesses the three ways is shown as a sign, then it is necessary to determine each way, and the combination of two ways. If the three ways are not complete, then the meaning of things cannot be correctly understood through the sign. What does this mean? For example, 'Sound is permanent because it is created,' which only has one aspect. 'Sound is permanent because it has a body,' which depends on the view of individual proponents, and therefore is not established. The reverse pervasion is not established because not all things are like that; within the category of matter, there are also permanent things like atoms. This only has the aspect of co-existence. 'Sound is permanent because it is not measurable,' which only has the aspect of reverse relationship. 'Sound is permanent because it has a body,' which has the first two aspects, but depends on the view of individual proponents, so the first two aspects are not established. 'Sound is permanent or not measurable,' which is merely a reverse relationship from the perspective of inconsistency with pervasion. 'Sound is permanent because it is audible,' which has the two ways of non-existence of co-existence. 'Because the eyes can see, sound is not permanent,' which does not have the first aspect.
Some say, 'Argument does not confuse with what is to be proven, for example, things that exist together on the road, not all things are smoke, so only the existence of fire can be inferred.' Others say, 'Generally speaking, fire and smoke have already been established in the world, so it can be inferred that the place is related to fire.' Some believe that other attributes of the sign, such as fire, can only be inferred. Because the thing to be proven and the thing that has that thing have already been established for the opponent, there is no need to infer, so some believe that the relationship between the two is another attribute that needs to be inferred. If an argument like smoke can prove something like fire, then this sign...

--------------------------------------------------------------------------------

་ཡིས༷་ཆོས་ཅན་དེ༷་ལ༷་གཞ༷ན་ཅི༷་དཔ༷ག་སྟེ་རྟགས་གྲུབ་པ་དང་ཆོས་གྲུབ་པས་ཏེ། མེ་འབའ་ཞིག་ཙམ་དཔག་བྱ་ཡིན་ལ་དེ་དུ་བའི་དུས་ན་གྲུབ་པས་ཇི་ཞིག་དཔག །ཡང་མེ་དུའི་འབྲེལ་པ་ལས་མེ་དཔོག་ཅེ་ན། དེ༷་ལྟར༷་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ས་ཕྱོགས་མེ་ལྡན་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷། གང་རྟགས་འདིས་དཔ༷ག་བྱར༷་ཅི༷་ཡི༷་ཕྱིར་མི༷་འདོ༷ད་དེ་ཚོགས་དོན་དཔག་བྱར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དུ་རྐྱང་མེ་རྐྱང་ཙམ་ཡིན་ན་མི་ཕན་པས་འབྲེལ་དགོས་ན། ས་ཕྱོགས་དང་མེ་རྐྱང་ཡང་མིན་ཞེས་འཕེན་པ་གནད་དོ། །འབྲེལ༷་པ༷འ༷ང་དོན་གཞན་འཇལ་བ་མི་འཐད་དེ་བཏགས་པ་ལས་གཞི་སོ་སོའི་འབྲེལ་པ་གཉི༷ས་ནི༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །གཉིས་ཞེས་པ་ལྡན་འདུའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ནི་མེད་ཅེས་དང་། གཞི་གཉིས་སོ་སོའི་འབྲེལ་བ་རང་རྐྱ་བ་མེད་ཅེས་དང་། ཆོས་ཅན་ལ་འབྲེལ་བ་ཚོགས་དོན་ཡིན་ལ། དཔེ་ལ་གྲུབ་ཟིན་པས་ཀྱང་།
8-12-16b
དེའི་ངོར་མེ་དུ་གཉིས་མེད་ཅེས་དང་སོགས་འགྲེལ་ཡང་། དུ་ཡོད་དེ་ན་མེ་ཡོད་ཅེས་བརྟགས་པ་ཙམ་མོ། །མེ་འབྲེལ་ལམ་དུ་འབྲེལ་འདྲ་སྙམ། སྐྱོན་དེ༷་བཞི༷ན་དྲུག༷་པའི༷་སྒྲ༷་རུ༷་འགྱུར༷་ཏེ་རྗེས་དཔག་གི་ཚོགས་དོན་མི་གཞལ་བར་འབྲེལ་པ་གཞལ་ན། ལ་ལ་མེ་ཡོད་དུ་མི་གཞལ་བར་ལ་དང་མེའི་འབྲེལ་བའོ་སྙམ་དུ་དང་། དེ་བཞིན་བརྗོད་ཚེ་ལ་ལ་མེ་ཡོད་ཅེས་མི་བརྗོད་པར་མེའི་འབྲེལ་བའོ་ཞེས་དྲུག་སྒྲས་སྟོན་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་བ་མཁན་པོ་རྗེས་དཔག་གིས་དངོས་སུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱ༷་བར་ཐལ་ལོ། །འབྲེལ་པ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་བརྗོད་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་ལ་ལ་མེ་ཡོད་ཅེས་བརྗོད་ཀྱི་ལ་དང་མེ་འབྲེལ་ཞེས་བརྗོད་བྱ་མིན་པས་སོ། །གང་མ་བརྗོད་པ་དེ་ནི་བསྒྲུབ་བྱར་ཇི་ལྟར་ཡིན་དོ༷ན་གྱིས་སྨོས༷་ཕྱིར༷་མི་སྐྱོན་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཏན༷་ཚིག༷ས་དུ་བ་དེ་ལ་མེ་ལྡན་གྱི་ལ་ལ་མེའི་འབྲེལ་རྐྱང་འདི༷་ད༷ང་འབྲེ༷ལ་བ༷་མི༷ན་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དུ་ལྡན་གྱི་ཕྱོགས་དང་མེ་དུའི་འབྲེལ་བ་བསྟན་བྱ་མིན་ཡང་དཔག་བྱར་བྱེད་པ་བཞིན་འབྲེལ་བའང་དེ་འདྲའོ་སྙམ་ན་མིན་ཏེ། རྟག༷ས་དུ་བ་ཉིད་ཀྱི༷་མེ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བའམ་འཁྲུལ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷་ནི༷། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ༷་དཔེ་ཡི་སྟེང་དུ་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེད། དང་པོར་དཔེ་དེ༷ར་གྲུབ༷་
8-12-17a
ནས་གཟོད་ཆོས་དེ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ༷་ཡི༷། ཆོས༷་ཅ༷ན་གོ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཚོགས་དོན་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་དོ་ཞེས་སོ། །དུ་བ་ལྟ་བུའི་རྟག༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་བསྟན༷་བྱ༷་བ༷འི། ཆོས༷་བསྒྲུབ་བྱ་ལ༷་དཔྱ༷ད་པ༷་གཞ༷ན་ཡ༷ང་འཇུག༷་སྟེ། མེའི་ཆོ༷ས་ཀྱི་དོ༷ན་དུ༷་མ༷་སྟེ་གསལ་འབར་རྣོ་སོགས་ནི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ཀྱིས༷། རྣམ༷་པ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ༷་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་ནས་རྟོག༷ས་པ་མི༷ན་ཏེ་རྟགས་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་མེད་པས་སོ། །

【现代汉语翻译】
如果以能立的方式来衡量有法，那么衡量什么，以成立的宗法和成立的法来衡量？仅仅衡量火本身是可以的，但在有烟的时候成立，又衡量什么呢？如果说从火烟的关系来衡量火，那么，对于有法，即有火的地方本身，用哪个作为能立来衡量呢？为什么不想要衡量集合意义呢？因为集合意义会成为衡量对象。
如果仅仅是烟，仅仅是火，那没有用，必须要有关系。那么，仅仅是地方和火也不行，这是关键。衡量关系也不合理，因为名言只是各自的基础，并没有两种关系。‘两种’是指不存在包含和聚合的关系，两个基础各自没有独立的关系。对于有法来说，关系是集合意义，对于例子来说，因为已经成立。
因此，解释为‘在那里没有火烟’等等，仅仅是推断‘有烟，所以有火’。火的关系和烟的关系相似吗？就像第六个声音一样，如果衡量的是关系，而不是后比量的集合意义，那么，是不是会认为‘在某处有火，不衡量烟，而是衡量处所和火的关系’？同样，当这样说的时候，不说‘在某处有火’，而是说‘火的关系’，是不是第六个声音也应该这样表达呢？
关系不应该被量论师直接表达。关系不应该被说成是所立，也就是说，应该说‘在某处有火’，而不是说‘处所和火的关系’。如果不说，那怎么能成为所立呢？如果说因为意义上说了，所以没有过失，那是不对的。因为作为能立的烟，与有火的处所的火的单纯关系没有关系，就像之前说的那样。
如果认为，就像不显示有烟的地方和火烟的关系，但却作为衡量对象一样，关系也是如此，那是不对的。因为作为能立的烟本身，与没有火就不会产生的关系，或者说没有错乱的关系，是在作为所立的法之外，在例子上显示的。首先在例子上成立，然后才与具有该法的有法相关联，也就是说，集合意义是作为所立的。
对于像烟一样的能立所显示的法，还有其他的衡量方法。对于火的法，例如火焰、燃烧、锐利等，不能用能立来完全区分和理解，因为能立和没有它就不会产生是不可或缺的。

【English Translation】
If we measure the subject with the means of proof, what do we measure, using the established subject and the established dharma? It is acceptable to measure only the fire itself, but when there is smoke, what is established, and what do we measure? If we say we measure fire from the relationship of fire and smoke, then, for the subject, the very place with fire, which is used as the means of proof to measure? Why don't we want to measure the collective meaning? Because the collective meaning will become the object of measurement.
If it is only smoke, only fire, it is useless, there must be a relationship. Then, merely the place and fire are also not sufficient, this is the key. Measuring the relationship is also not appropriate, because the designation is only the basis of each, and there are no two relationships. 'Two' means that the relationship of inclusion and aggregation does not exist, and the two bases each have no independent relationship. For the subject, the relationship is the collective meaning, and for the example, because it is already established.
Therefore, explaining as 'there is no fire and smoke there' etc., is merely inferring 'there is smoke, therefore there is fire.' Is the relationship of fire similar to the relationship of smoke? Like the sixth sound, if we measure the relationship instead of the collective meaning of the subsequent inference, then, wouldn't we think 'in some place there is fire, not measuring the smoke, but measuring the relationship between the place and the fire'? Similarly, when saying this, instead of saying 'in some place there is fire,' but saying 'the relationship of fire,' shouldn't the sixth sound also express it this way?
The relationship should not be directly expressed by the logician. The relationship should not be said to be the established, that is, one should say 'in some place there is fire,' rather than saying 'the relationship between the place and the fire.' If it is not said, then how can it become the established? If it is said that because it is said in meaning, there is no fault, that is not correct. Because the smoke as the means of proof has no relationship with the mere relationship of fire in the place with fire, just as said before.
If one thinks that, just as the place with smoke and the relationship of fire and smoke are not shown, but are used as the object of measurement, the relationship is also the same, that is not correct. Because the smoke itself as the means of proof, with the relationship that would not arise without fire, or the relationship without confusion, is shown on the example outside of the dharma of the established. First, it is established on the example, and then it is related to the subject that has that dharma, that is, the collective meaning is used as the established.
For the dharma shown by the means of proof like smoke, there are other methods of measurement. For the dharma of fire, such as flame, burning, sharpness, etc., it cannot be completely distinguished and understood by the means of proof, because the means of proof and what would not arise without it are indispensable.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟགས་དེ་ཉིད་རང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་གང༷་དང༷་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེ༷ལ་བ༷་དེ་ཁོ་ན་ཡོ༷ངས་སུ་བཅ༷ད་ནས། ཆོས༷་གཞ༷ན་དེ་མིན་པ་ད༷ང་བྲལ༷་བ་ཙམ་ཐོབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་དུ་བས་མེ་ཙམ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཡོ༷ན་ཏན༷་དང་དྲི༷་ད༷ང་དྲི༷་བསུ༷ང་སོག༷ས། དེ༷་ཡི༷་བྱེ༷་བྲ༷ག་གི༷ས་རིམ༷་པ༷ས། རྫ༷ས་མི༷ན་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་ལྡོག་ཕྱོགས་རྣ༷མ་པར་བཅ༷ད་ནས། ཨུ༷ཏྤ༷ལ་ལ༷་སོ༷གས་རེ༷་རེ༷་རྟོ༷གས། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཉིད་ཀྱི་རྫས་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་ཉིད་ཀྱིས་སའི་ཡོན་ཏན་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་བསུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དྲི་ང་བའི་སྤྱི་ལས་ལོག་པ་དང་། དྲི་བསུང་གི་བྱེ་བྲག་ཨུཏྤལ་གྱི་དྲིས་ཨུཏྤལ་མིན་པ་ལས་ལོག་པ་སོགས་རེ་རེ་རྟོགས་ཏེ་བྱེ་བྲག་པ་ཁྱོད་ལྟར་ན་ཡང་། གལ༷་ཏེ༷་དགོས་ཡུལ་མཐོ༷ང་བ༷་བཞི༷ན་དུ་
8-12-17b
གཏ༷ན་ཚི༷གས་རྣམས། ཡུལ་ལ་སྒྲུབ༷་པ༷འི་སྒོ༷་ན༷ས་འཇུ༷ག་ན༷་ནི༷། ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་པའི་ཆ་སོ་སོ་བ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ཕྱེ་ན་རྟོག༷ས་པ༷ར་མི༷་འགྱུ༷ར་བ༷འ༷མ། ཡ༷ང་ན༷་དགག་སྒྲུབ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཅིག་ཆར་རྟོག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ཡང་དུ་བྱས་ཀྱིས་མེ་མི་རྟག་མི་རྟོགས་ཏེ། ཆོས་གཞན་བདག་མེད་སོགས་ཐམས་ཅད་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ཁྱབ་སྟེ། མི་རྟག་བདག་མེད་གཉིས་སྒྲའི་སྟེང་ན་ཆ་མེད་པས་རྟོགས་མ་རྟོགས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ན་མི་རྟག་བཞིན་གཞན་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ན་དུ་བའང་མེ་མཐའ་དག་ལ་མ་མཐོང་བས་མེ་འདི་ཡང་མི་རྟོགས་ཞེས་རང་འགྲེལ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་མཐོང་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་ན་ནི་གསལ་རྣོ་སོགས་བྱེ་བྲག་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་སྤྱི༷་དོན་གཞན་ལ༷ས་མངོན་རྗེས་འཇུག་པ་ཡི༷ན་གྲ༷ང་ན༷། སྤྱི་དེ༷་ནི༷་གསལ་བ་དེ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་དུ༷་འགྱུར༷་ལ། དེ་ཡང་རྟེན༷་གསལ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ༷་མཐོ༷ང་བ༷་ཡི༷་ཕྱི༷ར། ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པའི་སྤྱི་གཅི༷ག་པོ་དེ་ཡང་མཐོ༷ང་བར་མི་འགྱུར༷་རོ། །སྔོ་ཕྱུར་དང་སྐྱ་བོ་སོགས་ཆ་དུ་མ་ནས་དུ་བ་ཡིན་པའི་ཆ༷་ཤ༷ས་འདི༷་ལྟ༷་བུ༷འི་ཚུལ༷་བཟུང་བའི་སྒོ་ནས༷། རྟ༷གས་ཅ༷ན་མེ་ཙམ་ལ༷་ནི༷་རྟགས་དེ་མི༷་འཁྲུལ༷་ཞི༷ང་། བསྒྲུབ་བྱ་མེ་དེ༷་ཉི༷ད་ཀྱི༷་གསལ་འབར་རྣོ་སོགས་ཆོ༷ས་དུ༷་མ༷་ཡོད་ན༷འ༷ང་། རང་གི་བསྒྲུབ་བྱའམ་ཆ་ཅི༷ག་ཤོས༷་མེ༷་ཙམ་ཐོབ་
8-12-18a
པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡ༷ང་སྐབས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་བརྗོ༷ད་པ༷། རྟགས་ཀྱི་མེ་སོགས་རྟག༷ས་ཅ༷ན་ག༷ང་གི་ངོ་བོ་ད༷ང་རྗེས༷་སུ་འབྲེ༷ལ་བའི༷། རྟག༷ས་ཅ༷ན་དེ༷་ཁོ་ན་འདི༷ར་རྟག༷ས་དེ་ལས་རྟོག༷ས་པར༷་བྱ༷་བ་ཁོ་ན་ཡི༷ན། རྟགས་ཅན་དེའི་བྱེ་བྲག་གསལ་འབར་སོགས་རྟགས་དེས་རྟོག༷ས་བྱ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། བྱེ་བྲག་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་ལ༷་འཁྲུལ་ཕྱིར༷་རོ༷། །རྟག༷ས་དུ་བ་སོགས་ད༷ང་རྗེས༷་སུ༷་འབྲེ༷ལ་བ༷འི་དོ༷ན། མེ་སོགས་

【现代汉语翻译】
如果作为标识的烟，与其所要证明的‘存在火’之间，没有‘无则不生’的关系完全确定，那么仅仅能确定‘非此其他’，就像通过烟只能认识到火的存在一样。例如，属性、气味和香味等。通过区分它们的各个方面，例如排除非物质等，可以分别认识到莲花等。例如，通过属性本身可以排除非物质，通过气味本身可以排除非土地属性，通过香味本身可以排除恶臭，通过莲花的香味可以排除非莲花等，从而分别认识到它们。即使像你们这些声明是‘分别论者’的人，也像看到需要的东西一样。
如果推理的各个方面，通过在对象上建立（联系）的方式进行，那么如果将各个不同的方面完全分开，要么无法理解，要么将同时理解肯定和否定两方面。例如，通过烟无法理解火的无常，因为没有理解其他无我的法。这是因为，无常和无我两者在声音上没有部分，因此理解或不理解都是不合理的。或者，可能会导致像理解无常一样，也理解其他一切。或者，正如自释中所说，因为没有看到烟在所有火上，所以也无法理解这个火。如果像看到的那样理解，那么也会理解清晰和锐利等所有细节。
如果普遍概念是通过其他方式从直接或推论中产生的，那么这个普遍概念将不同于清晰的概念，并且由于没有看到所有清晰的基础，因此也无法看到这个唯一的普遍概念。从蓝色和灰色等多个部分，以这种方式把握住‘这是烟’的状态，对于有标识的事物，仅仅是火，这个标识不会出错，即使所要证明的火本身没有清晰、燃烧、锐利等多种属性，也能获得其所要证明的或一部分，仅仅是火。
此外，还有一段相关的偈颂：与标识（烟）相关的任何事物的本质或后续，都只能通过该标识来理解。该标识无法理解该标识事物的细节，例如清晰和燃烧，因为对于这些细节可能会产生混淆。与标识（烟）相关的意义，例如火等。

【English Translation】
If the sign, such as smoke, does not have a 'without which it does not arise' relationship with what it proves, 'the existence of fire', then it only establishes 'other than this', just as one only recognizes the existence of fire through smoke. For example, qualities, smells, and fragrances, etc. By distinguishing their various aspects, such as excluding non-matter, one can individually recognize lotuses, etc. For example, through the quality itself, one can exclude non-matter; through the smell itself, one can exclude non-earth qualities; through the fragrance itself, one can exclude foul odors; and through the fragrance of a lotus, one can exclude non-lotuses, etc., thereby individually recognizing them. Even for you so-called 'particularists', it is like seeing what is needed.
If the aspects of reasoning proceed by establishing (connections) on the object, then if the various different aspects are completely separated, either one cannot understand, or one will understand both affirmation and negation simultaneously. For example, one cannot understand the impermanence of fire through smoke, because one has not understood other selfless dharmas. This is because impermanence and selflessness both have no parts in sound, so understanding or not understanding is unreasonable. Or, it may lead to understanding everything else as one understands impermanence. Or, as the self-commentary says, because one has not seen smoke on all fires, one cannot understand this fire either. If one understands as one sees, then one will also understand all the details such as clarity and sharpness.
If a universal concept arises from direct or inferential perception in another way, then that universal concept will be different from the clear concept, and because one has not seen all the bases of clarity, one will not see that single universal concept either. From multiple parts such as blue and gray, grasping the state of 'this is smoke' in this way, for the thing with the sign, only fire, this sign will not be mistaken, and even if the fire itself to be proven does not have multiple attributes such as clarity, burning, and sharpness, it can obtain what it is to be proven or a part of it, only fire.
Furthermore, there is a related verse: The essence or subsequent of anything related to the sign (smoke) can only be understood through that sign. The sign cannot understand the details of that sign's thing, such as clarity and burning, because there may be confusion about these details. The meaning related to the sign (smoke), such as fire, etc.

--------------------------------------------------------------------------------

ཀྱི་སྤྱི་ནི་རྟོག༷ས་བྱ༷་ཡིན་གྱི་རྟག༷ས་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱེ༷་བྲག༷། རྟགས་དེས་རྟོགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདི་གཉིས་རྟགས་རྟགས་ཅན་གྱི་ངོས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ་བྱེ་བྲག་དེ༷་ལ༷་རྟགས་དེས་ཡོད་པ་སོགས་སུ་རྟོག༷ས་པ༷་པོ༷འི། རྟོག༷ས་པ༷་ནི་མི་ངེས་པ་ར༷བ་ཏུ༷་འཁྲུལ༷་པའི༷་ཕྱི༷ར། ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་བ༷ར་སྐ༷བས་ཀྱི༷་ཚི༷གས་སུ་བཅ༷ད་པ༷་དག༷་གོ༷། འབྲེ༷ལ་པ༷་ཞེས་འབྲེལ་རྒྱུའི་ཆོས་ག༷ཉིས་ལ༷་གན༷ས་མོད་ཀྱང༷་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོ་བྱེད་མིན་ཏེ། རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་ལྷན༷་ཅི༷ག་པའི་འབྲེལ་པ༷་ནི། ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་རྟེ༷ན་ད༷ང་བརྟེ༷ན་པ༷་བཞི༷ན་ཁྱབ་བྱེད་དང་ཁྱབ་བྱ་ཡི༷ན་གྱི༷། ཡ༷ང་ད༷ག་འཕྲོད༷་པ༷་ཉི༷ད་ཅེས་པའི་འབྲེལ་པ་རང་རྐྱ་བ་དེ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡང་དག་འཕྲོད་པ་ཡིན་ན་དུ་བས་མེ་བཞིན་མེས་ཀྱང་དུ་བ་གོ་སྟེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་
8-12-18b
ཁྱད་མེད་པས་སོ་སྙམ་པའོ། །རྟ༷གས་ལ༷་ནི༷་རྟ༷གས་ཅ༷ན་ཡོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་སྟེ། ཅི༷ག་ཤོས༷་རྟག༷ས་ནི་རྟག༷ས་ཅ༷ན་ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ན་ལ༷་ཡོ༷ད་པ་དེ་ལྟ་ན། རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་འདི་གཉིས་ཀྱི་འ༷བྲེལ་བ༷་ཡི༷། ངེ༷ས་པ༷འམ་ངེས་བཟུང་ནི་དེ་ལྟར་མི་འདྲ་བ་བཟློག༷་ན༷ས་གན༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྟགས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་དང་། ཆོས་རྟགས་ལ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་སྔ་མ་གཞན་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་མི་འཇུག །ཕྱི་མ་མི་ལྡན་ཡིན་པས་ཁྱབ་བྱེད་དུ་འཇུག་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་རྟགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོད། རྟགས་ཆོས་ལ་ཡོད་ཀྱང་ཁྱབ་བྱེད་མིན་པའི་ངེས་བཟུང་ནི་ཁྱད་ཡོད་པས་སོ། །ཡང་དཔེར་ན་བྱས་མི་རྟག་ཁྱབ་མཉམ་པས་བྱས་པ་རྟགས་སུ་འགྱུར་བ་བཞིན་རྟགས་ཅན་དུ་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་གློག་ལྟ་བུ་བྱས་པ་ལྐོག་གྱུར་མི་རྟག་མངོན་གྱུར་ལ་མི་རྟག་པས་བྱས་པ་སྒྲུབ་པ་དང་། འབྲས་བུ་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་གྲུབ་ནའང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་བྱ་གྲུབ་པ་བཞིན་ནོ་སྙམ་ན། རྟག༷ས་ཀྱིས༷་ཆོས་གཅིག་ལ་ཁྱབ༷་པ༷་ཡོད་པའང་འདོ༷ད་པ༷་ཡིན་ཏེ༷། འོན་ཀྱང་ཆོས་དེ་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པས་དེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ན༷ས་རྟག༷ས་ཅ༷ན་དུ་གྱུར་པ་ཡི༷ན་གྱི། རྟགས་ཁྱབ༷་བྱེ༷ད་ཡིན་པ་དེའི་ཆ༷་ནས༷་རྟགས་ཅན་དེ༷་གོ༷་བྱེ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟགས་ཆོས་འབྲེལ་བ་
8-12-19a
ངེས་པ་ལ་རག་ལས་ཀྱི་དཔེར་ན་རྭ༷་ཅ༷ན་བ༷་ལ༷ང་གི་གོ་བྱེད་མིན་པ་བཞིན༷། དཔེར་ན་རྭ་ཅན་གྱིས་བ་ལང་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་རྭ་ཅན་ལས་བ་ལང་གོ་བ་མི་ནུས་པ་བཞིན་ནོ། །མ་བྱས་རྟག་སོགས་སོ༷་སོ༷ར་བཀ༷ག་པ༷འི་ཆ་ལ་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ༷་བ༷་ཡོད་པ། བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ལ་ཁྱབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་རྟག་པ་ཉིད་བཀག་ནས་གོ་བ་དེ་བཞིན་མི་རྟག་པས་བྱས་པ་ལ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་བཀག་གོ། དེ་ནི་གང༷་ཕྱིར༷་འབྲེ༷ལ་པ༷་ལ༷་ལྟོས༷་པ་ཡིན་གྱི་ཁྱབ་བྱེད་ཡི༷ན་པ

【现代汉语翻译】
总的来说，‘能知’是‘所知’的范畴，而不是‘有法’的具体体现。‘有法’不能作为‘能知’的依据，因为两者是从‘有法’和‘有法之法’的角度来阐述的，所以对于具体的‘有法’来说，‘有法’是‘能知’的依据。‘能知’是不确定的，容易产生混淆。这些都是中间穿插的偈颂。‘关系’是指存在于两种相关事物中的联系，但并非所有事物都能互相理解。‘有法’和‘有法之法’之间的关系，就像相互依赖一样，是遍和所遍的关系。而‘真实符合’本身的关系则不是这样。如果‘真实符合’，就像烟能表示火一样，火也能表示烟，那么两者之间的关系就没有区别了。‘有法’本身就具有‘有法之法’，或者说只有‘有法之法’。另一方面，‘有法之法’本身就具有‘有法’，或者说只有‘有法’。那么，‘有法’和‘有法之法’之间的关系，其确定性或确定方式，就在于排除这种差异而存在。‘有法’只存在于所要证明的事物中，而事物只存在于‘有法’中。前者因为包含其他事物，所以不能作为遍；后者因为不包含其他事物，所以可以作为遍。总而言之，事物存在于‘有法’的遍中。‘有法’存在于事物中，但不能作为遍，这种确定性是有区别的。例如，‘所作’和‘无常’是周遍相等的关系，因此‘所作’可以作为‘有法’，也可以作为‘有法之法’。例如闪电，‘所作’可以证明隐藏的‘无常’，因为‘无常’是显而易见的。即使因果关系和能力已经确立，就像遍可以证明所遍一样。有人认为，‘有法’可以周遍于一个事物，但这个事物因为是遍，所以从这个角度来说，可以作为‘有法之法’。但‘有法’作为遍，并不能因此理解‘有法之法’，因为‘有法’和事物的关系
取决于确定性，就像有角不能表示牛一样。例如，有角可以周遍于牛，但不能从有角推断出牛。对于未作和常等各自否定的方面，存在着互不混淆的情况。虽然‘所作’可以周遍于‘无常’，但通过否定‘常’本身来理解。同样，‘无常’周遍于‘所作’，也否定了‘未作’。这是因为依赖于关系，而不是因为是遍。

【English Translation】
Generally, 'that which understands' is a category of 'that which is understood', not a specific manifestation of 'that which possesses a characteristic'. 'That which possesses a characteristic' cannot be the basis for 'that which understands', because the two are explained from the perspective of 'that which possesses a characteristic' and 'the characteristic of that which possesses a characteristic'. Therefore, for a specific 'that which possesses a characteristic', 'that which possesses a characteristic' is the basis for 'that which understands'. 'That which understands' is uncertain and prone to confusion. These are all intervening verses. 'Relationship' refers to the connection that exists between two related things, but not all things can be understood by each other. The relationship between 'that which possesses a characteristic' and 'the characteristic of that which possesses a characteristic', like mutual dependence, is the relationship of pervader and pervaded. However, the relationship of 'true conformity' itself is not like this. If there is 'true conformity', just as smoke can indicate fire, fire can also indicate smoke, then there is no difference between the two relationships. 'That which possesses a characteristic' itself has 'the characteristic of that which possesses a characteristic', or only has 'the characteristic of that which possesses a characteristic'. On the other hand, 'the characteristic of that which possesses a characteristic' itself has 'that which possesses a characteristic', or only has 'that which possesses a characteristic'. Then, the certainty or the way of determining the relationship between 'that which possesses a characteristic' and 'the characteristic of that which possesses a characteristic' lies in excluding this difference and existing.
'That which possesses a characteristic' only exists in the thing to be proven, and the thing only exists in 'that which possesses a characteristic'. The former cannot be used as a pervader because it contains other things; the latter can be used as a pervader because it does not contain other things. In short, the thing exists in the pervader of 'that which possesses a characteristic'. 'That which possesses a characteristic' exists in the thing, but cannot be used as a pervader. This certainty is different. For example, 'made' and 'impermanent' are relations of equal pervasion, so 'made' can be used as 'that which possesses a characteristic' and also as 'the characteristic of that which possesses a characteristic'. For example, lightning, 'made' can prove the hidden 'impermanence', because 'impermanence' is obvious. Even if the causal relationship and ability have been established, it is like the pervader can prove the pervaded. Someone believes that 'that which possesses a characteristic' can pervade a thing, but because this thing is a pervader, from this perspective, it can be used as 'the characteristic of that which possesses a characteristic'. However, 'that which possesses a characteristic' as a pervader cannot therefore understand 'the characteristic of that which possesses a characteristic', because the relationship between 'that which possesses a characteristic' and the thing
depends on certainty, just as having horns cannot indicate a cow. For example, having horns can pervade a cow, but one cannot infer a cow from having horns. For the aspects of negation of unmade and permanent, etc., there is a situation of non-confusion with each other. Although 'made' can pervade 'impermanent', it is understood by negating 'permanent' itself. Similarly, 'impermanent' pervades 'made', and also negates 'unmade'. This is because it depends on the relationship, not because it is a pervader.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཙམ་གྱིས་མིན་པ། དེ༷་ཕྱིར༷་རྟག༷ས་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས༷་རྟ༷གས་ཅ༷ན་ལ༷། ཁྱབ༷་པ༷་ཡོད་པ་བདེ༷ན་ཡང༷་ཁྱབ་བྱེད་ཡིན་པ་ཙམ་ལས་གོ་བར་བྱེ༷ད་པ་པོ༷་མི༷ན་ནོ། །ཡང༷་བརྗོ༷ད་པ༷། བྱས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་འཇི༷ག་པ༷་ལ༷། ཁྱབ༷་པ༷་ནི་འབྲེལ་བ་ཉིད་ཀྱིས༷་སོ་མ༷་བྱས༷་པ༷་ཡི༷ས་ཁྱབ་པ་མི༷ན་པ་ནི་འགལ་བས་སོ། རྟག༷་པ༷་མི༷ན་པ་མི་རྟག་པ་ལ༷་ཁྱབ་པ་མིན༷་པ༷ར། མ༷་བྱས༷་པ༷་ཡི༷་དོ༷ན་གྱིས༷་སྟོན༷། རྭ༷་ཅ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བ༷་ལ༷ང་ལ༷། ཁྱབ༷་པ༷ས་བ་ལང་དེས་དེ་རྭ༷་ཅ༷ན་མི༷ན་ལ༷ས་ལྡོག༷་གི དཔེར༷་ན་གླང༷་སྟེ་བ་ལང༷་ཕོ་ལ་རྭ༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་ཁྱབ༷་པ་བཞི༷ན། བ༷་ལ༷ང་གི༷་དོ༷ན་ཡིན་པ་ཟློག༷་བྱེ༷ད་མི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་མི་འགལ་བས་སོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་བ༷ར་སྐ༷བས་ཀྱི༷་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷་ད༷ག་གོ༷། རྩོད༷་པ༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ནས༷་ནི༷་མེ་དུ་འབྲེལ་
8-12-19b
བ་ལྟ་བུའི་མེ༷ད་ན༷་མི༷་འབྱུང་བ༷འི་དོ༷ན་འདི་མཐོ༷ང་བ་ནི༷་འབྲེལ་བ་དེ་རི༷ག་པའི་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ་སྟེ་འདིས་རིག་པར་བྱེད་པ༷འོ་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་དོ༷། །རྗེ༷ས་དཔག་ཚད་མ་དེས་རྟགས་ཆོས་མེ༷ད་ན༷་མི༷་འ༷བྱུང་བ་མཐོ༷ང་བ༷འི་ཚེ་ན། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ར༷ང་གི༷་རྣམ༷་པ༷་ཙ༷མ་སྟེ་འབའ་ཞིག་མཐོ༷ང་བར་འདོ༷ད་ན༷་དེ་ཡང་དོན་གྲུབ་པས། དེ༷་རིག༷་པ་ཞེས་མི་བརྗོ༷ད་པ་སྟེ་མི་དགོས་སོ། །དེ་རིག་པ་ཞེས་པས་གཞ༷ན་དཔེ་ཡི་སྟེང་ཉི༷ད་དུ། བརྗོ༷ད་ཅེ་ན༷་དཔེ་ཇི༷་ལྟ་བུ༷ར་གང༷་ལ༷་ཆོས་གཞན་ཇི་ལྟ་བུར་མཐོང་སྟེ་མཐོང་བ་མི་སྲིད་དེ་དཔེ་འདྲ་ཡུལ་མེད་པར་འདོད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་མི་འཐད་དོ། །ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་དོན་གཞན་དུ་མཐོང་ན་ནི། འདི་མཐོང་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་སོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གང་ལ་གང་མཐོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ངན་ཆད་པའོ། །དེ་མེད་ཀྱང་རྗེས་དཔག་ཡིན་ན། མིག་གི་གཟུང་བྱ་བུམ་པ་ལ་མཐོང་བས་སྒྲ་ལ་མི་རྟག་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་ལོ། །གལ་ཏེ་དོ༷ན་འདི་ཞེས་པ་དེ༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ལ༷་བརྗོད་དོ་ཞེ༷་ན༷། བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་ཟིན་ལ་མེ༷ད་ན༷་མི༷་འབྱུང༷་བ་རྟོགས་པ་ཞེ༷ས་སྨྲོས་ཅི༷་དགོ༷ས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་རྟགས་དུ༷་སོ༷གས་ཆོས་མེ༷་སོ༷གས་ལ༷་དཔེ་ཡི་སྟེང་དུ་མཐོང་བ་དེ་ལ༷ས། གཞ༷ན་པ༷འི་དཔག་བྱ༷་དེ༷་རི༷ག་ཅེས་པ་གང༷་ཡོད་དེ་མེད་དོ། །སྒྲའི་སྟེང་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས༷་ལ་དོ༷ན་གྱི་ཆ་དུ་མ༷་ཡོ༷ད་པ༷་ལ༷ས། དེ༷་ཀུན་རི༷ག་པ༷་ཞེ༷ས་ཇི༷་
8-12-20a
ལྟར༷་བརྗོ༷ད་དེ་མི་སྲིད་པས་སོ། །རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་རྣ༷མས་ན༷་རེ༷་རྟགས་ཆོས་དང་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་རང་མཚན་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་དེ༷་སྔོ༷ན་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ནི༷་གསུ༷མ་སྟེ༷། རྒྱུ་སྔ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ལྷག་མ་ཡིན་པས་དེས་ཐ་སྙད་བྱས་པ། སྔ༷་མ༷་རྒྱུ་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་རྒྱུ༷་ལས་འབྲས་

【现代汉语翻译】
仅仅如此是不够的。因此，虽然一个特征可以普遍存在于具有该特征的事物中是真实的，但这仅仅是普遍存在，而不是理解的原因。再次陈述：行为本身遍及毁灭，这种遍及仅仅是由于关联。非造作遍及非造作是因为矛盾。非恒常遍及非恒常，通过非造作的意义来显示。有角本身遍及牛，通过遍及，那头牛不是有角来否定。例如，公牛，即雄性牛，被有角遍及，因为牛的意义不是否定的，因为这两者并不矛盾。这些词语是中间的章节。从争论的建立来看，就像火和烟的关系一样，如果不存在火，烟就不会产生，看到这个意义就是通过关联来推断，也就是说，通过这个来理解。当正量（pramāṇa，量）的推论看到特征（hetu，因）和法（dharma，法）如果不存在就不会产生时，如果他们仅仅想要看到不存在就不会产生的自身形式，那么这也是有意义的，因此不需要说“这是理智”。如果说“这是理智”是为了在其他例子之上陈述，那么在例子中如何看到其他法？这是不可能看到的，因为这仅仅变成了想要一个没有相似之处的例子。此外，如果看到不存在就不会产生的其他意义，那么如何陈述“我看到了这个”？或者，因为没有理由在任何事物上看到任何事物，所以这是糟糕的。如果即使没有看到，这也是推论，那么看到眼睛的对象瓶子，也会导致理解声音是无常的。如果说“这个意义”指的是所要建立的事物，那么既然已经理解了所要建立的事物，为什么还需要说理解了不存在就不会产生呢？因为在例子之上看到原因、特征等法，例如火等，有什么可以被称为其他推论的呢？没有。在声音之上，所要建立的法有很多意义的方面，如何能说所有这些都是理智呢？这是不可能的。那些具有理智的人说，特征和法，以及特征和法之间的关系，是自相的显现，这种显现是先前的，之后的推论有三种：先有因，后有果，因此用这些词语来表达。先有因，然后从因产生果

【English Translation】
That alone is not enough. Therefore, although it is true that a single characteristic can be pervasive in things that have that characteristic, this is merely being pervasive, not the cause of understanding. Stating again: action itself pervades destruction, this pervasiveness is merely due to association. Non-created pervades non-created because of contradiction. Non-impermanent pervades non-impermanence, shown through the meaning of non-created. Having horns itself pervades cattle, through pervasiveness, that cattle is not negated by having horns. For example, a bull, that is, a male cow, is pervaded by having horns, because the meaning of cattle is not negated, because these two are not contradictory. These words are the intermediate chapters. From the establishment of argument, like the relationship of fire and smoke, if fire does not exist, smoke will not arise, seeing this meaning is to infer through association, that is, to understand through this. When the inference of valid cognition (pramāṇa) sees that the characteristic (hetu) and the dharma (law) will not arise if they do not exist, if they merely want to see the self-form of not arising if they do not exist, then this is also meaningful, so there is no need to say 'this is intelligence'. If saying 'this is intelligence' is to state on top of other examples, then how can other dharmas be seen in the example? It is impossible to see, because this merely becomes wanting an example without similarity. Furthermore, if seeing other meanings of not arising if they do not exist, then how should one state 'I saw this'? Or, because there is no reason to see anything on anything, this is bad. If even without seeing, this is inference, then seeing the object of the eye, a vase, will lead to understanding that sound is impermanent. If saying 'this meaning' refers to what is to be established, then since what is to be established has already been understood, why is it necessary to say that understanding does not arise if it does not exist? Because seeing the cause, characteristic, etc. dharmas, such as fire etc., on top of the example, what can be called other inferences? There is none. On top of sound, there are many aspects of meaning in the dharma to be established, how can one say that all of these are intelligence? This is impossible. Those who have intelligence say that the characteristic and the dharma, and the relationship between the characteristic and the dharma, are the self-aspect manifestation, this manifestation is prior, the subsequent inferences are of three types: first there is the cause, then there is the result, therefore expressed with these words. First there is the cause, then the result arises from the cause

--------------------------------------------------------------------------------

བུ་དཔོག་པ་ད༷ང་། འབྲས་ལས་རྒྱུ་དཔོག་པ་ལྷག༷་མ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷་ད༷ང་། སྤྱིར་ཆོས་གཞན་ལས་གཞན་མཐོ༷ང་བ༷་ཅ༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་ཟླ་བ་རི་ལ་ནུབ་པས་ཉི་མ་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་དཔོག་པ་ལྟར་ཆོས་གཅིག་མཐོང་བ་ལྟར་གཞན་ཤིན་ཏུ་ལྐོག་གྱུར་ཤེས་པ་ལྟ་བུ་སྤྱིར་མཐོང་བ་ཅན་ནོ་ཟེ༷ར་རོ༷། །རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ༷་བ༷་དབ༷ང་པོ༷འི་མངོན་སུམ་གྱི་གཟུང༷་བྱ༷་མི༷ན་པས་དེ་སྔོན་སོགས་མིན་ལ། སྔ་མ་དང་ལྡན་ཞེས་པ་འདི་ལ་སྔ་མ་དང་མཚུངས་པས་སམ། ཡང་ན་འདི་ལ་སྔ་མའི་ཆོས་ཡོད་པས་དེ་སྐད་བཏགས་དེ་ལྟར་ན། ཁྱོད་ཀྱིས་རྗེས་དཔག་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་སྔོན་འགྲོ་ཅན་དུ་ཁས་བླང་བས་སྔ་མ་དང་འདྲ་བ་སྲིད་པས་སོ། །སྔ༷་མ༷་ལྡ༷ན་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ་དེ༷་ལ༷་དཔྱད་ན་སྔ་མ་དང་མཚུངས་ན། རྗེས་དཔག་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྲི༷ད་ལ་དེ་ཕྱིར༷་སྔ་མ་ལྟ༷་བུ༷་ནི༷་མི༷ན། རྒྱུས་འབྲས་བུ་དཔོག་ན་འཁྲུལ༷་པ༷འི་ཕྱི༷ར་ན༷་སྟེ་གེགས་སྲིད་པས་ན་སྔ་མའི་ཆོས་དང་ལྡན༷་པ༷་
8-12-20b
མི༷ན། ལྷ༷ག་ལྡ༷ན་ལ༷་ཡང༷་སྔ་མའི་ཆོས་ལྟ༷་བུར༷་ར༷མ། དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེ༷ལ་དོན་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་དེ་གཉིས་མཚུངས་པར་རྟོག༷ས་མི༷་འགྱུར༷། ཆོས་སྔ་མའི་ལྷག༷་མ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པ་སྟེ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པ་ལ༷ས་འགྱུར༷་བ༷་མི༷ན་ཏེ། ཤིང་ཕུང་གཅིག་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤིང་ཐོག་རོ་གཞན་ལ་ལྡན་པ་མིན་ཏེ་འཁྲུལ་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་འབྲེལ༷་དོན་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་ལྷག་ལྡན་དུ་རྟོག༷ས་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །སྤྱིར༷་མཐོ༷ང་བ༷་ལ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷འོ༷་སྟེ། གཅིག་ཤོས་ཀྱི་ཆོས་གཅིག་ལ་འདྲ་བའམ་ཡོད་པ་དཔྱད་པས་མི་འཐད་ལ་འབྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་མིན་ནོ། །ཚད་མ་ལས་འབྲ༷ས་བུ༷་གཞ༷ན་པ༷་ཉི༷ད་མི༷་འཐོ༷བ་སྟེ་མི་འཐད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་རྟག༷ས་ཤེ༷ས་པ་ཚད༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་རྗེས་དཔག་ཚད་འབྲས་སོ་ཞེ༷་ན༷། ཡུལ་ཐ་དད་པས་མི་འཐད་ལ་རྟགས་ཚད་མའི་ཡུལ་ཡིན་ན་རྣམ༷་པ༷ར་དབྱེ༷་བ༷་གསུམ་པོའང་འགྲུབ༷་པར་མི༷་འགྱུ༷ར་ཏེ་གསུམ་པོ་རྟགས་ཙམ་དུ་འདྲ་བས་སོ། །སྔ་མ་དང་ལྡན་པ་སོགས་གསུམ་པོ་ནི་རྟགས་ཅན་བསྒྲུབ་བྱའི་དབྱེ་བ་ཡིན་པས་སོ། །བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷་རྣ༷མས་ན༷་རེ༷། དངོས་པོ་འདི༷་ནི༷་དངོས་པོ་འདི༷འི༷་འབྲས༷་བུ༷་ད༷ང་རྒྱུ༷་ད༷ང་འདི་དང་ལྡན་པའི་འབྲེ༷ལ་པ༷་ད༷ང་འདི་དང་དོ༷ན་གཅི༷ག་ལ༷་འདུ༷་བ༷་ད༷ང་འདི་དང་འགལ༷་བ༷་ཅ༷ན་ནོ༷་ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ཤེས་པ་དེ༷་ད༷ག་ནི༷་རྟག༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷འོ༷་ཞེ༷ས་རྗེས་དཔག་གོ་ཞེས་ཟེ༷ར་རོ། །
8-12-21a
དེ་ལ་རྒྱུ་འདི་ལས་འབྲས་བུ་འདི་ཞེས་དཔོག་པ་མི་འཐད་དེ་རྒྱུ་ཙམ་འཁྲུལ་ལ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་མ་གྲུབ་པའམ་དངོས་རྒྱུ་བཀོད་ན་ཕྱོགས་ཆོས་མི་འགྲུབ་པས་རྒྱུ༷་ལ༷ས་འབྲ༷ས་བུ༷་འགྲུབ༷་པ༷་མེ༷ད་དོ། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ཏེ་ལྡན་འདུའོ། །དང་པོ་མེ་དུ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་བ་ལང་དང་རྭ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ལ། ལ

【现代汉语翻译】
如同从儿子推断父亲，从结果推断原因一样，具有超胜和优越性，并且普遍比其他法更高明。如同太阳落山时推断也会如此变化一样，如同见到一法就能知晓其他极其隐秘之法一样，普遍被称为有见者。有人说，‘作为标志，法之间的关联不是感官的显现对象，因此不是先前的等等。’所谓‘与先前相关’，是指与先前相似吗？或者说，因为这具有先前的法，所以才如此称呼？如果是这样，你已经承认所有推论都以显现为前提，因此与先前相似是有可能的。如果考察‘与先前相关’这个说法，如果与先前相似，那么所有推论都是可能的，因此不像先前那样。如果从原因推断结果，因为有错谬的可能性，所以不具有先前的法。对于‘超胜相关’，也是像先前的法一样吗？或者说，即使从其他方面理解这两者的关联，也不会认为这两者是相似的。具有先前法的超胜性，即因为这具有那，所以不会改变，如同从同一棵树上长出的果实不会具有其他味道一样，因为有错谬的可能性。即使从其他方面理解这两者的关联，也不会认为具有超胜性。对于普遍有见者，也是如此，考察一个方面的法与另一个方面相似或具有，是不合理的，而且也不是从关联出发。从量（pramāṇa， प्रमाण，pramāṇa，量）中无法获得其他结果，因为这是不合理的。如果说，因为标志的知识是量，所以推论是量的结果，那么因为对象不同，所以是不合理的。如果标志是量的对象，那么三种区分也不会成立，因为这三者仅仅是标志。先前相关等三者是所立宗（pakṣa，पक्ष，pakṣa， पक्ष，pakṣa，方面）和所立（sādhya，साध्य，sādhya，能立）的区分。胜论派（Vaiśeṣika，वैशेषिक，Vaiśeṣika，胜论）认为：‘知晓这个事物是这个事物的果和因，以及与此相关的关联，以及与此意义相同，以及与此相违背，这些知识都是从标志产生的，’这就是推论。
从这个原因推断这个结果是不合理的，因为仅仅是原因就有错谬，或者能力没有无碍地成立，或者如果陈述实体原因，那么周遍（pakṣadharmatva，पक्षधर्मत्व，pakṣadharmatva，方面法性）就不会成立，因此没有从原因成立结果。关联有两种，即相关和相合。第一种如火与烟，第二种如牛与角。对此，

【English Translation】
Just as inferring the father from the son, and inferring the cause from the result, it possesses superiority and excellence, and is generally more sublime than other dharmas. Just as inferring that the sun will also change in the same way when it sets, just as knowing other extremely hidden dharmas by seeing one dharma, it is generally called the 'one who sees'. Someone says, 'As a sign, the connection between dharmas is not an object of sensory manifestation, therefore it is not prior, etc.' The so-called 'related to the prior' means being similar to the prior? Or is it because this has the prior dharma that it is so called? If so, you have admitted that all inferences are premised on manifestation, so it is possible to be similar to the prior. If we examine the statement 'related to the prior', if it is similar to the prior, then all inferences are possible, therefore it is not like the prior. If inferring the result from the cause, because there is a possibility of error, it does not have the prior dharma. For 'superior related', is it also like the prior dharma? Or even if the connection between the two is understood from other aspects, it will not be considered that the two are similar. Having the superiority of the prior dharma, that is, because this has that, it will not change, just as the fruit grown from the same tree will not have other tastes, because there is a possibility of error. Even if the connection between the two is understood from other aspects, it will not be considered to have superiority. For the universally seeing one, it is also the same, examining whether one aspect of the dharma is similar to or possesses another aspect is unreasonable, and it is not from the connection. Other results cannot be obtained from pramāṇa (量), because it is unreasonable. If it is said that because the knowledge of the sign is pramāṇa, the inference is the result of pramāṇa, then it is unreasonable because the objects are different. If the sign is the object of pramāṇa, then the three distinctions will not be established, because the three are merely signs. The three, such as prior related, are the distinctions of the pakṣa (所立宗) and sādhya (所立). The Vaiśeṣika (胜论派) believes: 'Knowing that this thing is the fruit and cause of this thing, and the connection related to this, and being the same meaning as this, and being contrary to this, these knowledges are all produced from the sign,' this is inference.
Inferring this result from this cause is unreasonable, because there is error in the cause alone, or the ability is not established without obstruction, or if the substantial cause is stated, then pakṣadharmatva (周遍) will not be established, therefore there is no establishing the result from the cause. There are two kinds of connections, namely related and congruent. The first is like fire and smoke, the second is like a cow and horns. About this,

--------------------------------------------------------------------------------

ྡན༷་པ་ཞེས་པ༷འི་རྟོག༷ས་པ༷་ལ་ནི་དོན་ལ་གྲུབ༷་པ༷་མེ༷ད་དེ་ལྡན་པ་རང་རྐྱ་བ་མི་རིགས་པས་སོ། །ལྡན་པ་མེ་དུ་ག༷ཉིས་ད༷ང་ལྡན༷་ཕྱིར༷་མེ་དུ་ལ་ལྡན་ཚུལ་དེ་གཉིས་གོ་བྱེད་ལ་ཐ༷་ད༷ད་མི༷ན་པར་འགྱུར་རོ། །མེ་དང་དུ་བའི་ལྡན༷་པ༷་ནི༷། མེ་དུའི་རྫས་རིལ་པོ་ལ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཆ༷་འག༷འ་ཞི༷ག་ལ༷་མ༷་ཡི༷ན་པ༷ས། དུ༷་བ༷ས་མེའི་ཆོས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་གོ༷་བར་བྱེ༷ད་ད༷མ། གོ་ན་ནི་དུ་བས་མེ༷་ཡི༷་གས༷ལ་བ༷འ༷ང་གོ༷་བྱར༷་འགྱུར༷། རིགས་པ་དེ༷་བཞི༷ན་དོན་གཅིག་ལ་འདུ༷་བ༷་ལ༷་འཕྲོད་འདུ་སོ༷གས་ལ༷འ༷ང་ཕན་ཚུན་གོ་བ་སོགས་སུ་ཐལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འག༷ལ་བ༷་དོན་གཞན་ཡོད་པ་ལ༷འ༷ང་ཕན་ཚུན་གོ་བའི་ཉེས་པ་དེ་དག་སྲི༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷་མི་འཐད་དོ། ། ༈ དུ་སོགས་རྟག༷ས་ཀྱི༷་སྤྱི༷་དོན་གཞ༷ན་ཙམ་གོ་བྱེད་ཀྱི་རྟག༷ས་མི༷ན་ཞི༷ང་། མེའི་བྱེ༷་བྲ༷ག་གསལ་རྣོ་སོགས་རྣ༷མས་ཀྱང༷་རྟག༷ས་ཅ༷ན་གོ་བྱ་མི༷ན་ན་ཡང་། གཞ༷ན་གྱི༷་ལྟར༷་ན༷་མེ་དུ་ཕན་ཚུན་ཐ༷མས་ཅ༷ད་ན༷ས། གོ༷་བྱ༷་གོ༷་བྱེ༷ད་དུ་ཐ༷ལ་བར་འགྱུར༷་ཏེ་འབྲེལ་
8-12-21b
བ་དོན་གཞན་ལས་རྟོགས་པར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་ནི༷་བསྡུ༷་བའི༷་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འོ༷། །ལྡན་སོགས་ཡུལ༷་ད༷ང་དུས༷་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས༷་ནས་རྟགས་སུའོ་ཞེ་ན་དེར་ལྟོས་སུ༷་ཆུག༷་ཀྱང་། དེ་འདྲའི་འབྲེལ་རྐྱང་དེ་གོ་བྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཚད་མ་གང་གིས་ཀྱང་ཁོང༷་དུ༷་ཆུད༷་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་མ་དམིགས་ཤིང་མེད་མི་འབྱུང་ལས་དེ་རྟོགས་པས་སོ། །དེའི་རྒྱུ་མཚན་འབྲེལ༷་བ༷་རང་རྐྱ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་གཉིས་པོ་ལ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷། དེ་ལ་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བའི་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཏེ། འབྲས་བུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་རྫས་གཅིག་ལ་འདུ་བ་གཟུགས་དང་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང་། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་གཞན་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་ལུས་རྩོམ་པའི་རྐང་ལག་ལུས་ལ་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ་ཟེར། དེ་གཉིས་སུ་གྲངས་མ་ངེས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུ་མགོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ཤས་དཔྲལ་བ་སོགས་ཡིན་པས་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལས་དོན་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་དང་། འབྲས་བུའི་འབྲས་བུ་ལས་དོན་གཅིག་ལ་འདུ་བ་སོགས་ཀྱང་སྲིད་པས་གྲངས་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །འབྲེལ་པ་གཉིས་ལས་གཞ༷ན་ཡ༷ང་སྲི༷ད་ཕྱིར༷་གཉི༷ས་སུ་གྲངས་ངེས་པ་མ༷་ཡི༷ན། གང༷་ཞི༷ག་འག༷ལ་བ༷་དེ་ཡང་གོ་བྱེད་ཀྱི་རྟག༷ས་མི༷ན་པར་ཐལ་ཏེ། དེ་ཡང་འགལ་བ་བཞི་སྟེ། མངོན་གྱུར་འགལ་སོགས་སོ། །ཕན་ཚུན་བྱུང་མ་བྱུང་གི་མུ་བཞིའོ། །དེ་ལ་
8-12-22a
ང་དང་སྤྲིན་སྦྱོར་བས་ཆར་མི་འབབ་པ་འགོག་པ་ནི་མི་འགལ་ཏེ། ཆར་མེད་པ་དང་རླུང་སྤྲིན་སྦྱོར་བ་འགལ་མེད་པས་སོ། །འདིར་བྱུང་བ་སྤྲིན་རླུང་གིས་མ་བྱུང་བ་ཆར་བའི་ལས་དཔོག་ཟེར། དེ་ལ་ཆར་ལས་མེད་པ་དང་འགལ་དགོས་ན་ཆར་དང་འདི་ལ་འབྲེལ་བ་ཡོད་དགོས་ཀྱི་ཆོས་ག

【现代汉语翻译】
所谓‘具有’的理解，实际上并没有成立，因为‘具有’本身并不合理。如果‘具有’是火和烟二者‘具有’，那么对于烟来说，这两种‘具有’的方式并没有什么不同。火和烟的‘具有’，是在火烟的整体物质上，而不是在它的某个部分上。那么，烟是否完全理解了火的性质呢？如果理解了，那么烟也应该理解火的光明。同样，对于一个事物来说，聚集在一起的‘适合’和‘聚集’等，也会导致相互理解等问题。对于存在其他不同事物的情况，也会出现相互理解的错误，因此这种说法是不合理的。
此外，烟等仅仅是作为表征的普遍概念，而不是理解具体事物的表征。即使是火的特殊性质，如明亮和锐利等，也不是被表征的对象。但按照其他观点，火和烟之间，都会导致理解者和被理解者的混淆，因为他们承认是从其他事物中理解关联的。‘所谓’，是总结性的词语。如果说‘具有’等需要依赖于地点和时间的差异来作为表征，即使允许依赖，这种单纯的关联也无法成为理解事物的理由，因为任何量（认识工具）都无法包含它，因为无法通过未见或无生来理解它。其原因是，‘关联’本身对于两者来说没有区别。因此，对于一个事物来说，有两种聚集的关联：一种是结果和另一个结果聚集在同一事物上，如形状和触感；另一种是原因和另一个原因聚集在同一事物上，如构成身体的肢体聚集在身体上。这两种数量并不确定，因为身体的原因是头，而头的一部分是额头等，因此存在原因的原因聚集在同一事物上的情况，以及结果的结果聚集在同一事物上的情况，因此数量会变得无限。由于存在两种以上的关联，因此数量不确定为两种。如果说‘矛盾’也是理解的表征，那也是不合理的，因为矛盾也有四种：显现的矛盾等。也就是相互之间存在或不存在的四种情况。比如，风和云结合却不下雨，这并不矛盾，因为不下雨和风云结合并不矛盾。这里说，出现的是风云，没有出现的是降雨的结果。如果说不下雨和降雨是矛盾的，那么降雨和风云之间必须有关联。

【English Translation】
The understanding of 'having' does not actually hold, because 'having' itself is not reasonable. If 'having' is 'having' of both fire and smoke, then for smoke, these two ways of 'having' are not different. The 'having' of fire and smoke is on the whole substance of fire and smoke, not on a certain part of it. Then, does smoke fully understand the nature of fire? If it understands, then smoke should also understand the brightness of fire. Similarly, for one thing, 'fitting' and 'gathering' together will also lead to problems such as mutual understanding. For situations where other different things exist, there will also be errors of mutual understanding, so this statement is unreasonable.
In addition, smoke, etc., are merely general concepts of representation, not representations for understanding specific things. Even the special properties of fire, such as brightness and sharpness, are not objects to be represented. But according to other views, between fire and smoke, there will be confusion between the understander and the understood, because they admit that the association is understood from other things. 'So-called' is a summary word. If 'having' etc. needs to rely on differences in place and time to serve as a representation, even if it is allowed to rely on it, this simple association cannot be a reason for understanding things, because no valid cognition (means of knowledge) can contain it, because it cannot be understood through non-perception or non-origination. The reason is that 'association' itself has no difference for both. Therefore, for one thing, there are two associations of gathering: one is that the result and another result gather on the same thing, such as shape and touch; the other is that the cause and another cause gather on the same thing, such as the limbs that make up the body gather on the body. These two quantities are not certain, because the cause of the body is the head, and part of the head is the forehead, etc., so there is a situation where the cause of the cause gathers on the same thing, and the result of the result gathers on the same thing, so the quantity will become infinite. Since there are more than two associations, the quantity is not determined to be two. If 'contradiction' is also a representation of understanding, that is also unreasonable, because there are also four types of contradictions: manifest contradictions, etc. That is, the four situations of mutual existence or non-existence. For example, wind and clouds combining but not raining is not contradictory, because not raining and wind and clouds combining are not contradictory. Here it is said that what appears is wind and clouds, and what does not appear is the result of rainfall. If it is said that not raining and raining are contradictory, then there must be an association between rainfall and wind and clouds.

--------------------------------------------------------------------------------

ཉིས་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་ན་འགལ་ཟླའམ་བཀོད་ཟླ་ལ་གནོད་ཅན་གྱི་ཚད་མ་མེད་དོ། །དེས་ན་འགལ་བས་འགལ་ཟླ་དཔོག་པ་ནི་ལན་ཞེས་སོ། །དེས་ན་གོ་བྱ་གོ་བྱེད་ལའམ་རྟགས་ཅན་དང་འབྲེ༷ལ་བ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ན་རྟག༷ས་འཛིན་བློ༷་ནི་རྟགས་མི༷ན་ཏེ། ཁྱོད་རང་གི་གཞུང་དུ་གང་དེ་རྟག༷ས་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷ར་བསྟ༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷། དེ་རྟག༷ས་འཛིན་སེམས་རྟགས་དངོས་མིན་ཀྱང་རྟགས་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་ལ་བཏགས་སོ་སྙམ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེ་གཞན་དང་མི་འདྲ་སྟེ་དངོས་རྒྱུ་ཡིན་སྙམ་ན་མིན་ཏེ་དེ་དེའི་བར་དུ་འབྲེལ་བ་དྲན་པས་ཆོད་པས་སོ། །རྟགས་ཅན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཚད་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་རྟག༷ས་སུ༷་བརྗོ༷ད་པར་རིགས་པ་མ༷་ཡི༷ན་བདག་སོགས་ལ་ནི་ཐལ་བས་སོ། །ཕྱོགས་ཆོས་མེད་ཀྱང་འབྲེལ་པ་དྲ༷ན་པས་འབྲེ༷ལ་བ༷་ཅ༷ན་དཔོག་བྱ་ཉིད་དུ༷་གྲུབ༷་པར་ཐལ་ན་དེ་མི་འཐད་དོ། །གཞན་ཡང་འབྲེལ་བ་གཅིག་པུ་ལས་རྟགས་ཅན་རྟོགས་ན་དེ་གཅིག་པུར་ཟད་ཀྱི་གཞན་མེད་པ་འབྲས་བུ་ཉིད་དང་། རྒྱུ་ཉིད་
8-12-22b
དང་། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་སོགས་མི་རྟག་པའི་གཏན་ཚིགས་དང་། རྒྱུ་མིན་ཕྱིར་རྟག་པའི་གཏན་ཚིགས་སུ་བརྗོད་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་མཐོང་ན་དེར་བཤད་ཀྱི་མདོར་མཚོན་པ་སྟེ་མ་བཤད་པས་མདོར་ན་ཆད་པར་ཐལ་ལོ། །འབྲས་བུ༷་རྒྱུ༷་ལ༷་སོ༷གས་མདོ༷ར་མ༷་མཚོ༷ན་ནམ་མ་བཤད་པས་ཆད་དོ། །སྐྱོན་མེད་དེ་རྟགས་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་འབྲས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་སྟེ། རྟགས་ཆོས་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀུན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གཅིག་པུ་ལས་མ་འདས་ཤེ་ན། རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་ཐ༷་མ༷་ལྡན་པ་སོགས་གས༷ལ་བྱེ༷ད་དུ་མི༷་འགྱུར༷་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གསལ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་འདིར་ལྡན་སོགས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ལས་ལོགས་སུ་ཡོད་པས་སོ། །ཐ་མ་ཞེས་པ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་ནི་ལྡན་འདུ་ཡིན་ལ་དེ་རྒྱུ་ལས་ཐ་དད་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་རིག་རལ་གསུངས། གཞན་ཡང་ལྡན་འདུ་ལ་དེ་རྟོགས་པའི་དོ༷ན་མེ༷ད་དེ་དེ་མེད་ཀྱང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་ཚུལ་གཞ༷ན་ལ༷ས་ཀྱང༷་རྟོགས་བྱ་དེ༷་གྲུབ༷་པའི་ཕྱིར། གྲང༷ས་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ན༷་རེ༷། འབྲེ༷ལ་པ༷་ཡོད་པའི་ཆོས་གཅིག་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་གྱུར་པ༷་གཅི༷ག་ལ༷ས་ལྷག༷་པ༷་མངོན་སུམ་མིན་པ་གཅིག་ཤོས་གྲུབ༷་པ༷་ནི་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་རོ༷། །གྲངས་ཅན་ན་རེ། ནོར་དང་ནོར་ཅན་དུ་འབྲེལ་
8-12-23a
བ་དང་། འཇིམ་པ་དང་བུམ་པ་བཞིན་རང་བཞིན་དང་རྣམ་འགྱུར་འབྲེལ་བ་དང་། རྫ་མཁན་དང་བུམ་པ་ལྟར་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་འབྲེལ་བ་དང་མེ་དུ་ལྟར་རྒྱུ་འབྲས་འབྲེལ་པ་དང་། ཡལ་སྡོང་ལྟར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དང་། ངུར་བ་ཁྱོ་ཤུགས་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་འབྲེལ་དང་། བྱ་རོག་དང་འུག་པ་ལྟར་དགྲ་ཟླའི

【现代汉语翻译】
如果二者没有关联，那么与相违或相害的量是不存在的。因此，以相违来推断相违品，这是一种回答。
因此，由于所知与能知，或者有法与关联不存在，所以执持相的意识不是相，因为在您自己的论典中，已经阐明了它是由相产生的。如果认为即使执持相的意识不是真正的相，但它是证悟有法的因，所以可以这样称呼它，那就太过分了。如果认为它与其他的不同，是真实的因，那是不对的，因为它是通过忆念它们之间的关联来决定的。凡是证悟有法的因，都应该被称为相，这种说法是不合理的，因为会推及到我和我的等。即使没有法相，如果忆念关联，也会导致通过关联而成立可推断之物，这是不合理的。
此外，如果仅仅通过关联就能证悟有法，那么仅仅是关联就足够了，而其他的，如结果本身，原因本身，变化等无常的理由，以及因为不是原因而是常的理由，如果在论典中看到有这样的说法，那么就在那里解释，如果没有解释，那么就会导致简略的遗漏。结果、原因等如果没有简略地提及，或者没有解释，就会导致遗漏。没有过失，如果相是所立和能立的因果，那么相是法相，一切所立和能立都是因果关系，如果不能超出因果关系，那么各种原因的最终具备等就不会成为显现，因为它不是产生者。显现的因被产生者所遍及，而在这里，具备等与因果是分开存在的。所谓的最终，是指各种原因的最终是具备，而它与原因不同，这是日饶所说的。此外，对于具备，没有证悟它的意义，即使没有它，也能通过其他方式来证悟，因为可以成立。数论派的人说，如果存在关联的一个法显现，那么通过一个显现的法，就能成立另一个不显现的法，这就是比量。
数论派说：如财富与有财富者之间存在关联，如泥土与瓶子之间存在自性与变异的关联，如陶匠与瓶子之间存在原因与有原因的关联，如火与烟之间存在因果关联，如树枝与树木之间存在部分与整体的关联，如姜黄与夫妻之间存在共同存在的关联，如乌鸦与猫头鹰之间存在敌对的关联。

【English Translation】
If there is no connection between the two, then there is no valid means of contradiction or harm. Therefore, inferring the opposite from the contradictory is a response.
Therefore, since there is no connection between the knowable and the knower, or between the subject and the attribute, the mind that grasps the attribute is not the attribute itself, because in your own treatise, it has been shown that it arises from the attribute. If you think that even though the mind that grasps the attribute is not the actual attribute, it is the cause of realizing the subject, so it is called that, then that is too extreme. If you think that it is different from others and is the actual cause, that is not right, because it is determined by remembering the connection between them. It is not reasonable to say that everything that is the cause of realizing the subject should be called an attribute, because it would extend to 'I' and 'mine'. Even without the property of the subject, if you remember the connection, it would lead to the establishment of the inferable itself through the connection, which is not reasonable.
Furthermore, if the subject can be realized only through connection, then the connection alone is sufficient, and the others, such as the result itself, the cause itself, the reason for impermanence such as change, and the reason for permanence because it is not the cause, if you see such statements in the treatise, then explain them there, and if you do not explain them, then it will lead to a brief omission. If the result, cause, etc. are not briefly mentioned, or not explained, it will lead to omission. There is no fault, if the attribute is the cause and effect of the established and the establishing, then the attribute is the property of the subject, and all the established and the establishing are cause and effect, and if it cannot go beyond the cause and effect relationship, then the final possession of various causes, etc., will not become manifest, because it is not the producer. The cause of manifestation is pervaded by the producer, and here, possession, etc., are separate from cause and effect. The so-called final, means that the final of various causes is possession, and it is different from the cause, as Rigral said. Furthermore, for possession, there is no meaning in realizing it, even without it, it can be realized through other means, because it can be established. The Samkhya school says that if one dharma with a connection manifests, then through one manifest dharma, another non-manifest dharma is established, which is inference.
The Samkhya school says: There is a connection between wealth and the wealthy, there is a connection between nature and transformation like clay and pot, there is a connection between cause and the caused like potter and pot, there is a cause-and-effect connection like fire and smoke, there is a connection between part and whole like branch and tree, there is a connection of co-existence like turmeric and husband and wife, and there is an antagonistic connection like crow and owl.

--------------------------------------------------------------------------------

་འབྲེལ་ལམ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྟེ་བདུན་ཡོད་པས་སྔར་འབྲེལ་ངེས་ཟིན་གྱི་འབྲེལ་ཅན་གཅིག་མཐོང་བས་གཅིག་ཤོས་དཔག་ཟེར། དེ༷་ལ༷་འབྲེལ་པ་ལ་མངོ༷ན་སུ༷མ་དུ་གྱུར་པ༷་གང་རུང་གཅི༷ག་ལ༷ས་གཅིག་ཤོས་དཔོག་ཞེ༷ས་པ༷འ༷ང་རི༷གས་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷། རྒྱུ་མཚན་མངོན་སུམ་ནི། ར༷ང་གི་གཟུང་དོ༷ན་ཙ༷མ་ལ༷་ལྟ༷་བ༷འི་རྟོག་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐ་སྙད་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་བྱས་པའི་དོན་མི་འཛིན་པས་དེས་དེ་དང་དེའི་འབྲེལ་ཇི་ལྟར་འཛིན་གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིད་ཤེས་ལ་མངོན་སུམ་ཞེས་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན་ཚད་འབྲས་མི་གཅིག་པ་དེ་འདྲ་བཀག་ཟིན་ཏོ། །ནོར་ནོར་ཅན་གྱི་འབྲེལ་བ་དེ༷་འདྲ་མ༷་ཤེ༷ས་པར་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཙམ་ལས་དེ༷་རྟོག༷ས་ཕྱིར། འབྲེལ་པ་ལ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མེ༷ད་ཕྱིར༷་མེས་དུ་བ་དཔོག་པར་ཐལ་ལོ། །མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ནི་རྟགས་ཆོས་གཉིས་ཀ་ལ་གན༷ས་པ་མི༷ན་ཏེ། མེ་མེད་ན་དུ་བ་མི་འབྱུང་གི། །
8-12-23b
དུ་བ་མེད་ན་མེ་མི་འབྱུང་བ་མིན་པས་སོ། །གང་སྦྲུལ་དང་ནེའུ་ལེ་ལྟ་བུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་དེ༷་དག་ལ༷་རྟག༷ས་ད༷ང་རྟག༷ས་ཅ༷ན་དུ་འགྱུར་བའི་འབྲེལ་བ་གང་ཡང་མེ༷ད་དོ། །དེ་ལ་གཙོ་བོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་ཀུན་ལས་གང་ཡིན། རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ནོ་ཟེར་ན། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཡིན་ནམ། གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་གཏན་ཚིགས་མི་འདྲ་བ་ལྔ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང་། །རྣམ་འགྱུར་སྣ་ཚོགས་ཐ་དད་མཐོང་བས་གཅིག་པུ་སྒྲུབ་པ་འགལ། དེ་ལ་གྲངས་ཅན་གྱིས་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་སྟེ། ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མཐོང་བ་དང་། ཚད་མི་མཐོང་བ་དང་། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དང་། ནུས་པ་འཇུག་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མི་གསལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་པའོ། །གཙོ་བོ་ཡོད་པ་དང་།གཅིག་ཉིད་དང་། དོན་ལྡན་དང་། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་ནོ། །གཏན་ཚིགས་ལྔ་དག་རྣམ་འགྱུར་སོགས་སོ༷་སོ༷ར་མི༷་བརྗོ༷ད་པར་ཐལ་ཏེ་རྒྱུ་ཅན་ཐ༷་ད༷ད་པ་དེ་ལ༷ས།རྗེས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷་གཙོ་བོ་ནི་གཞ༷ན་མི༷ན་པ་སྟེ་ཆ་མེད་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷་འགལ་ལོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཐ་དད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ག༷ལ་ཏེ༷་གཞ༷ན་མི༷ན་པར་འདོད་ན་
8-12-24a
གཙོ་བོ་དང་གཏན་ཚིགས་རྣམ༷་ལྔ༷་ཡང་སོ་སོར་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ། །གཙོ༷་བོ༷འི་ཆ་མེད་གཅིག་པུ་རྟག་པའི་ཆ༷་ན༷ས་བརྒྱ༷་ལ༷མ་སྟེ་རེས་འགའ་འམ་ནམ་དུ་ན༷འ༷ང་། འབྲས་བུ་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུ༷ར་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟག་པས་སོ། །ས་བོན་གྱི་ཆ་ནས་མྱུ་གུ་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོའི་ཆ་ནས་མིན་ཞེས་པའོ། །ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་སུ་མཐོང་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་གཅིག་ཡོད་པ་མི་དཔོག་སྟེ། དེ་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཙམ་ལས་རྗེས

【现代汉语翻译】
因为有七种关系，即有害者与受害者之间的关系，所以看到一种先前确定的关系，就能推断出另一种。如果说从任何一种显现的关系中可以推断出另一种，这也是不合理的。原因是显现是无分别的，只关注自己的对象。它不把握由各种术语区分的意义，所以它如何把握它与它的关系？如果说显现的果是意识，而意识被称为显现，那么这种果与量不同的说法已经被驳斥了。如果不了解错误和有错误的联系，那么仅仅因为没有它就不会产生，所以它会被理解。因为关系没有区别，所以会过度地从火推断出烟。没有它就不会产生，这并不适用于标志和法，因为没有火就不会有烟。
没有烟就不会有火，情况并非如此。例如，对于蛇和猫鼬这样的有害者和受害者，没有任何关系可以成为标志和有标志。那么，在所有证明主体的关系中，哪一种是原因和有原因呢？如果是产生者和被产生者，或者显现者和被显现者呢？如果是前者，那么分别陈述五个不同的理由，以及看到各种不同的变化而证明一个主体，这是矛盾的。因此，数论者有五个理由来证明主体：看到各种差异的随行，看不到尺度，是因果的事物，能力的作用，以及看到各种世界的差异，所以有一个不明显的因。主体具有存在、唯一、有意义、为了他人等等性质。如果这五个理由不分别陈述各种变化等等，那将是荒谬的，因为从各种原因中，随行者主体不是其他，因为它是不可分割的。如果随行不是来自其他各种事物，那么如果认为不是其他，那么主体和五个理由也会是不可分割的。主体的不可分割的唯一永恒的部分，无论是立即还是何时，都不会成为果的产生者，因为它是不变的。从种子的角度产生幼苗，而不是从主体的角度。看到各种不同的事物，并不能推断出一个原因，因为它仅仅是不同的存在。

【English Translation】
Because there are seven kinds of relationships, namely the relationship between the harmer and the harmed, seeing one previously determined relationship leads to the inference of the other. If it is said that from any manifested relationship one can infer the other, this is also unreasonable. The reason is that manifestation is non-discriminating, focusing only on its own object. It does not grasp the meaning distinguished by various terms, so how does it grasp its relationship with it? If it is said that the fruit of manifestation is consciousness, and consciousness is called manifestation, then such a statement that the fruit and measure are different has already been refuted. If one does not understand the connection between error and the erroneous, then merely because it does not exist, it will not arise, so it will be understood. Because there is no difference in relationship, it would be an overreach to infer smoke from fire. 'Without it, it will not arise' does not apply to both the sign and the dharma, because without fire, there will be no smoke.
It is not the case that without smoke, there will be no fire. For example, for the harmer and harmed, such as the snake and the mongoose, there is no relationship that can become a sign and a sign-bearer. Then, among all the relationships that prove the principal, which is the cause and the effect? If it is the producer and the produced, or the manifester and the manifested? If it is the former, then stating five different reasons separately, and proving one principal by seeing various different changes, is contradictory. Therefore, the Samkhyas have five reasons to prove the principal: seeing the concomitance of various differences, not seeing the measure, being objects of cause and effect, the function of power, and seeing the distinctions of various worlds, so there is an unmanifest cause. The principal has properties such as existence, oneness, meaningfulness, for the sake of others, and so on. If these five reasons do not separately state various changes, etc., it would be absurd, because from various causes, the concomitant principal is not other, because it is indivisible. If the concomitance is not from other various things, then if it is considered not other, then the principal and the five reasons would also be indivisible. The indivisible, unique, eternal part of the principal, whether immediately or ever, will not become the producer of the fruit, because it is constant. From the aspect of the seed, the sprout is produced, not from the aspect of the principal. Seeing various different things does not lead to the inference of one cause, because it is merely different existence.

--------------------------------------------------------------------------------

་སུ་འཐོབ་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་བ་ཞིག་ཡོད་དགོས་པའི་རིགས་པ་མེད་ཅེས་སོ། །གཅིག་ལ་སོགས་པ་གཙུག་ཕུད་ཅན་གྱི་དོན་བཅུ་ནི། ཡོད་པ་ཉིད་དང་། གཅིག་ཉིད་དང་། དོན་དང་ལྡན་པ་དང་། གཞན་གྱི་དོན་དང་། གཞན་ཉིད་དང་། བྱེད་པ་པོའི་དངོས་པོ་མིན་པ་དང་། སྦྱོར་བ་དང་། འབྲེལ་བ་དང་། མང་པོའི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་དང་། གནས་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་ཆོས་བཅུའོ། །རྣམ་འགྱུར་རྣམས་ཐ༷་དད་ཡིན་ན༷་ཡ༷ང་དེ་སྐྱེད༷་བྱེ༷ད་གཙོ་བོ་ནི་མི༷ན། ཐ་དད་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དེ༷་ལ༷ས་ཀུ༷ན་ཏུ༷་འཐོབ་འགྱུར་ཕྱིར༷་མིན་པ་དང་། ཡང་ན་གཙོ་བོ་དེ་ལས་ཀུན་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མིན་པས་སོ། །ཆོས་ཅན་གཙོ༷་བོ༷་དང་བདག་ལ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷་ཆོས་གཅི༷ག་དང་ཡོད་པ་དང་དོན་ལྡན་སོ༷གས།
8-12-24b
བསྒྲུབ་བྱ་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམ་འགྱུར་ཐ༷་ད༷ད་པ་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རྗེས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ་ཉི༷ད། ནུས་པ་འཇུག་པ་ལ༷་སོ༷གས་རྟགས་སམ་རྒྱུ་མཚན་གང༷་ལ༷ས་ཡོ༷ངས་སུ༷་འཛི༷ན་པ་རིགས་ཏེ་མི་རིགས་པར་བཤད་ལ། དེ་ཡི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འདི༷་དོན་བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་གས༷ལ་བྱེ༷ད་མི༷ན་ནོ། །དེ༷་བཞི༷ན་ནོ༷ར་དང༷་ནོ༷ར་ཅ༷ན་ལ༷། སོ༷གས་པ༷་ཡི་འབྲེལ་པའ༷ང་གས༷ལ་བྱེ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ཞི༷ང་། འདི་བདུན་ལས་འབྲེ༷ལ་གཞ༷ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ལ༷ས་ཀྱང༷་གོ་བྱ་དེ༷་མཚོ༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ན། འདི་བདུན་ནི་དོན་ལ་འབྲེལ༷་མེ༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་ཡ༷ང་ད༷ག་པར་བརྗོ༷ད་དོ། །ནོ༷ར་ད༷ང་ནོ༷ར་ཅ༷ན་ལ༷་སོ༷གས་ཙམ༷་སྟེ། དེའི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས། རྟག༷ས་ཅ༷ན་འཛི༷ན་པ༷་ཡི༷ན་ན༷་ནི༷། མེད་མི་འབྱུང་གི་འབྲེ༷ལ་པ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་རྟག༷ས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཙམ་ཤེ༷ས་པ༷་ན༷། དེས་རྟགས་ཅན་རྣ༷མ་པ༷་ཀུན༷་ཏུ༷་འཛི༷ན་པ༷ར་འགྱུ༷ར་རོ། །བརྟག་པ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་སོགས་སྒྲུབ་པའི་འབྲེལ་པ་གསལ་བྱ་གསལ་བྱེད་ཡིན་ཟེར་ན། གས༷ལ་བྱ་གས༷ལ་བྱེད་ཀྱི༷་དངོ༷ས་པོ༷་ནི། གལ༷་ཏེ༷་རྒྱུ་རྒྱུ་ཅན་དེ༷་གཅི༷ག་པུ་ཡི༷ན་རྣམ་པ་བདུ༷ན་ཅར་གསལ་བྱེད་དུ་རུང་བ་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་ཁོ་ན་གསལ་བྱེད་ཡིན་གྱི་གཞན་མིན་ན། གཞན་ཡིན་ན་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་ཅན་དུ་ངེས་བཟུང་དོན་མེད་དོ། །ཡང་གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་ཡི་དངོས་འབྲེལ་དུ་འདོད་པ་
8-12-25a
ལའང་གཞན་དྲུག་པོ་མིན་པར་ཐལ་བ་དེས་ལན་གདབ་བོ། །གཞན་ཡང་གཙོ་བོ་ལྐོག་གྱུར་ལ་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་མི་ཤེས་སོ། །ཡང་གྲངས་ཅན་པས་རྗེས་དཔག་གཉིས་ཏེ། ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དང་། སྤྱི་མཐོང་པ་གཉིས། དང་པོ་མེ་དུ་འབྲེལ་མཐོང་ན། དུ་བ་དེ་ཁོ་ནས་མེ་ཡང་ཡང་གོ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་སྔར་མེ་དུའི་འབྲེལ་པ་མཐོང་ན། ཕྱིས་དུ་མཐོང་ཙམ་གྱིས་མེ་ཙམ་དཔག་པ་ཟེར། སྤྱི་མཐོང་རྗེས་དཔག་ལ་གཉིས་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་རྟོགས་སྔ་མར་བསྟན་ལ། གྲུབ་ཟིན་འབྲས་བུ་མཐོང་ན་རྒྱུ་བྱ

【现代汉语翻译】
因此，没有理由认为获得成就的唯一途径必须是唯一的。具有首要意义的十个方面包括：存在本身、唯一性、有意义、为了他人、独一无二、非行动者的实体、结合、关联、众多的人以及存在，这十个是人的属性。即使变化是不同的，但它们的主要产生者不是。因为仅仅存在差异并不能保证一切都能获得，或者说，主要因素并不能保证一切都能获得。具有法相的主体和自我等，具有单一的属性，如存在和有意义等。
8-12-24b
被证明的对象是跟随证明者，即各种不同变化的。解释说，从能力的应用等方面来理解标志或原因是不合理的。因此，这个论证并不能阐明要证明的对象。同样，财富和拥有财富的关系也不能阐明。如果这七种关系之外没有其他关系，那么仅仅因为它们不会发生，就足以表明它们所代表的含义。因此，这七种关系实际上可以被恰当地描述为无关的。仅仅是财富和拥有财富等，从它们的本质来看，如果能够识别出标志，那么除了必然存在的联系之外，仅仅了解标志的本质，就能完全识别出所有具有该标志的事物。
如果第二种考察认为主体等是证明关系的阐明者，那么，如果被阐明者和阐明者的实体是唯一的因果关系，那么所有七个方面都不能作为阐明者，这是不合理的。因此，如果只有因果关系才是阐明者，而其他不是，那么如果其他是阐明者，那么确定因果关系就没有意义了。此外，如果认为证明主体与伴随原因有直接关系，那么前述的论证也适用于否认其他六个方面。此外，对于隐蔽的主体，伴随原因是不为人所知的。此外，数论派认为有两种推论：看到特殊性和看到一般性。首先，如果看到火与烟的关系，那么仅仅通过烟就能理解火。其次，如果先前看到了火与烟的关系，那么仅仅看到烟就能推断出火的存在。对于普遍观察的推论，有两种观点：先前展示了从原因中产生结果的理解，如果看到已经存在的结果，那么原因就会显现。

【English Translation】
Therefore, there is no reason to believe that there must be a single means of attainment. The ten aspects of paramount importance include: existence itself, oneness, meaningfulness, for the sake of others, uniqueness, non-agent entity, combination, association, the multitude of persons, and existence, these ten are the attributes of a person. Even if the transformations are different, their primary producer is not. Because the mere existence of differences does not guarantee that everything can be attained, or that the primary factor does not guarantee that everything can be attained. The subject with attributes and the self, etc., have a single attribute, such as existence and meaningfulness, etc.
8-12-24b
The object to be proven follows the prover, that is, the various different transformations. It is explained that it is unreasonable to understand the sign or reason from the application of abilities, etc. Therefore, this argument does not elucidate the object to be proven. Similarly, the relationship between wealth and possessing wealth cannot elucidate either. If there are no other relationships besides these seven, then the mere fact that they do not occur is sufficient to indicate the meaning they represent. Therefore, these seven relationships can actually be properly described as irrelevant. Merely wealth and possessing wealth, etc., from their essence, if one can recognize the sign, then apart from the necessarily existing connection, merely knowing the essence of the sign, one can fully recognize all things that possess that sign.
If the second examination considers the subject, etc., to be the elucidator of the proving relationship, then, if the entities of the elucidated and the elucidator are the sole causal relationship, then it is unreasonable that all seven aspects cannot serve as elucidators. Therefore, if only causal relationships are elucidators and others are not, then if others are elucidators, then there is no point in determining causal relationships. Furthermore, if it is believed that proving the subject has a direct relationship with the accompanying cause, then the aforementioned argument also applies to denying the other six aspects. Furthermore, for the hidden subject, the accompanying cause is unknown. Furthermore, the Samkhya school believes there are two inferences: seeing particularity and seeing generality. First, if one sees the relationship between fire and smoke, then one can understand fire merely through smoke. Second, if one has previously seen the relationship between fire and smoke, then merely seeing smoke can infer the existence of fire. For universally observed inferences, there are two views: the prior presentation of understanding the emergence of results from causes, and if one sees the result that already exists, then the cause will appear.

--------------------------------------------------------------------------------

ུང་མིན་རྟོགས་པ་ལྷ༷ག་མ་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། སྔ་མ་འཁྲུལ་སྲིད་ཕྱི་མ་འཁྲུལ་མེད་ཟེར་རོ། །ཁྱད་པར་མཐོང་བ་རྗེས༷་དཔ༷ག་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་རྟོགས་ཟིན་གྱི་དོན་དྲ༷ན་པ༷ར་འདོ༷ད་དོ། །སྤྱིར་མཐོང་བ་ལ་གཉིས་སུ་ངེ༷ས་པ༷ར་བཟུང་བ་རི༷གས་པ་མ༷་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱི་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་པོ་ཞེས་ངེས་བཟུང་བྱས་ན་གཞན་ལྡན་རྣམ་གཅོད། ཡང་ཤེས་པའམ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་རྗེས་དཔག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྤྱིར་མཐོང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་མི་ལྡན་དུ་སྦྱར་བ་ནོར་ནོར་ཅན། ལྷན་ཅིག་ཏུ་གནོད་བྱ་གནོད་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་རྗེས་དཔག་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཁྱད་པར་མཐོང་བ་དང་།
8-12-25b
རྒྱུ་ལས་འབྲས་དང་འབྲས་ལས་རྒྱུ་དཔོག་པའི་རྗེས་དཔག་མིན་པས་སོ། །མངོན་སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་རྗེས་དཔག་གསུམ་པོ་དེའི་གྲངས་བཟུང་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་མི་འདུ་བ་ཡོད་ཅེས་སོ། །ཡ༷ང་སྨྲ༷ས་པ༷། ནོར་ནོར་ཅན་སོགས་འབྲེལ༷་པ༷་བདུ༷ན་དུ༷་བསྟན༷་པ༷་ད༷ང་། སྤྱི་ཁྱད་ཀྱི་རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་གཉི༷ས་ཉི༷ད་ད༷ང་། མངོན་སུམ་དེ༷་སྔོ༷ན་སོ༷ང་བ༷འི་རྗེས༷་དཔ༷ག་ནི༷། གསུ༷མ་སྟེ༷་འདི༷་རྣམ༷ས་དེ་གཉིས་པོ་གང༷་དུ༷་བསྡུ༷། དེས་ན་དེས་བཟུང་ལ་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པ་འཁྲུལ་བས་དེ༷་རྟ༷གས་སུ་རུང་བ་མིན། གལ་ཏེ་རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་དཔོག་པ་ཡིན། ཡང་དེ་དེ་ལ་རག་ལས་པའམ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་བ་ལྟ་བུ་ཁྱད་པར་བ་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། འོ་ན་བདུན་པོ་ན་མེད་པའི་འབྲེལ་པ་ཞིག་གསར་དུ་འོང་དགོས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རག་ལས་པས་རྟགས་ཡིན་ན་ནི་འབྲེལ༷་པ༷་གཞ༷ན་དག༷་གསར་དུ་འོ༷ང་བ༷་ཡི༷ན། གལ་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ཅན་གྱི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་དཔག་ཉིད་རྗེས་དཔག་མིན་ལ། གཞན་དུ་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་དཔག་ཏུ་བཏགས་ནས་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། རྗེས་དཔག་ཐམས་ཅད་དཔྱོད་བཅས་ཡིན་ཏེ། རྟགས་ཀྱི་མངོན་སུམ་གཟུགས་མཐོང་ཡང་དཔག་བྱའི་དོན་ལ་ངེས་པར་ཅི་འདི་གང་ལས་ཞེས་དཔྱད་དགོས་པས་ཏེ། ཆུ་
8-12-26a
ཀླུང་རྒྱས་པ་མཐོང་ཡང་འདི་ཅི་ལས་བྱུང་ཞེས་དཔྱད་པ་བཞིན་ནོ། །རྗེས་དཔག་ཐམས་ཅད་ལ་དཔྱོ༷ད་པ་ད༷ང་བཅ༷ས་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་རིགས་པར་ཐལ་ལོ། །ལྷག་ལྡན་གྱི་རྗེས་དཔག་ཁོ་ན་དཔྱོད་བཅས་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ཡོ༷ད་པའ༷མ་ཡོད་ཚད་ཀྱང་ཀུན་ཏུ་དཔྱོ༷ད་པ༷་ད༷ང་བཅ༷ས་ཕྱི༷ར། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ངེས་བཟུང་མ་བྱས་པས་གང་སྤྱི་མཐོང་བས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དེ་དག་ནི་ལྷག་མ་དང་ལྡན་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་ལས་འདས་པ་རྣམས་ཡང་དག་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ་ཟེར་ན། དེ་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱད་པར་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱིས་གཙོ་སོགས་ཡོད་པར་རྟོགས་པའང་འདོད་པས་སོ། །དེ་རིགས་ལྷག་ལྡན་ནོ་ཟེར་ལྷག་ལྡན་ལས་གཞ༷ན་པ༷་རྗེས་འགྲོ་སོགས་ལ༷ས་

ཀྱང༷་གཙོ་སོགས་རབ༷་ཏུ༷་གྲུ༷བ་པར་འདོད་པས་སོ། །གཙུག༷་ཕུད༷་ཅ༷ན་གྱི༷་དོ༷ན་ལས་གཅི༷ག་ཡིན་པར་རྟོག༷ས་པར་འདོད་པའི་རྟགས་དེས། གཙོ་བོའི་ཆོས་ལྔ་དོན་བཅུ་སོགས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཐ༷་སྙ༷ད་ཀྱང༷་ཡོད་པ་མི༷ན་པ༷འ༷མ། སྐྱེས༷་བུ༷འི་ཆོས་བྱེད་པོ་མིན་སོགས་ཀྱང་རྣ༷མ་ཀུ༷ན་རྟོག༷ས་པར་མི༷་འགྱུར༷་རོ། །གཏན་ཚིགས་དང་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་སོགས་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུར་ཁས་བླང་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་མིན་པས་དེ་ལ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་རྟགས་མི་སྲིད་པས་སོ། །དཔྱོ༷ད་པ༷་པ༷་ལ༷་
8-12-26b
བརྗོ༷ད་པ༷། རྗེས་དཔག་ནི་མངོ༷ན་སུམ༷་སྔོ༷ན་འ༷གྲོ་ཅ༷ན་ཡི༷ན་ཕྱི༷ར་མངོན་སུམ་དང་དོན་འདྲ་བས། རྗེ༷ས་དཔ༷ག་དང་སྒྲ་བྱུང་དང་ཉིད་འཇལ་དང་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཚད་མ་དང་རྟགས་ལ་སོ༷གས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོ༷ར་མ༷་མཚོ༷ན་ཏེ་མ་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་བྱེད་པས་ནི་ངག་བྱེད་མཁན་གྱི་བསམ་པ་རྗེས་སུ་བཟླས་ནས་ཕྱེའམ་ཞེ༷་ན༷་འོ་ན་དྲ༷ན་པ་དང་འདོ༷ད་པ་དང་ཞེ༷་སྡང༷་དང༷་། རྩོལ༷་བ༷་ལ༷་སོ༷གས་མངོན་སུམ་སྔོན་སོང་ཡིན་པས་དེ་དག་ཀྱང་ཚད༷་མ༷་གཞན་ཞིག་ཡིན་པར་འགྱུར༷་རོ། །དེ་ལ་འགྲེལ༷་པ༷་བྱེ༷ད་པ༷ས་གཞ༷ན་བྱེ་བྲག་པའི་གཞུང༷་ལ༷ས། བཏོན༷་ཏེ་དེ༷་དང་གཅི༷ག་ཏུ༷་བསྟུན༷་ནས༷་ནི༷། རྗེས་དཔ༷ག་ལ༷་རྟགས་འབྲེལ་བ་སོ༷གས་བསྟན༷་པ༷་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་དེ་ལྟར་རྗེས་དཔག་ནི་མངོ༷ན་སུམ༷་སྔོ༷ན་འགྲོ༷་ཅ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། དེ་དག་གིས་འབྲེལ་པ་འཛིན་པའི་མངོན་སུམ་འདོད་ན་ལྡན་སོ༷གས་ཡུལ༷་ལ༷་དབ༷ང་བློ་འཇུ༷ག་པ་སྲིད་པ་མེ༷ད་པས་སོ། །ཡུལ༷་ལ༷འ༷ང་དེ༷་ད༷ག་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན། ལྡན༷་པ༷་ནི་རྗེས༷་དཔག༷་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་རྟག༷ས་མི༷ན་ཏེ་ཕན་ཚུན་གོ་བར་ཐལ་ལོ། །མདོར་ན་ལྡན༷་པ༷་ཅ༷ན་ནི༷་ར༷ང་གི་ངོ༷་བོ༷་རང་རྐྱབ༷ས། དཔག་བྱ་དེ་ཁོ༷ང་དུ༷་ཆུད༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ་པོ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་དེ་མེད་པས་སོ། །འབྲེལ་ཅན་གཞ༷ན་དུ་གྲུབ་པ་མི༷ན་པ་དེ་མངོ༷ན་སུམ༷་གྱི་ཡུལ་དུ་རུང་བ་ཡ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །
8-12-27a
བྱེ་བྲག་པ་འགོག་པའི་སྐབས་ག༷ང་དུ༷་རྗེས་དཔ༷ག་ཉེར༷་འཇལ་ལ༷་སོ༷གས་པར་འདི༷། བཀ༷ག་པ༷་དེ༷་བཞི༷ན་དཔྱོད་པ་པའི་དེ༷་ཡ༷ང་བཀ༷ག་སྟེ་དེ་གཉིས་མཐུན་པས་སོ། །ཡང་དེ་དག་ན་རེ་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཚད་མ་གཉིས་ཏེ། མཐའ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །དང་པོ་འབྲས་འཚོད་ཀྱི་རྟགས་ལས་སྣོད་དང་ཐབས་སོགས་དོན་གྱིས་གོ་བ་དང་། དུ་བ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་མེ་དོན་གྱིས་གོ་བ་དང་གཉིས་པ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་བརྗོད་པའི་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྟག་ཅེས་དོན་གྱིས་གོ་བ་མི་ངེས་ཞེས་ཟེར། དོན་གོ་ཞེས་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་པ་མི་སྲིད་དེ། དོ༷ན་གྱིས་གོ༷་བ་ངེས་མི་ངེས་རྣ༷མ་གཉིས་ལས་མཐ༷འ་གཅི༷ག་ཏུ༷། ངེ༷ས་དེ༷་རྗེས༷་དཔ༷ག་ཡིན་ལ་ཅི༷ག་ཤོས

【现代汉语翻译】
因为他们希望主要事物等能够完全实现。通过认识到‘首生者’（gtsug phud can）的意义之一的标志，难道没有主要事物的五种属性、十种意义等各种各样的名称吗？或者，通过认识到‘补卢沙’（skyes bu）的属性，如非作者等，也不会完全改变。
因为承认了推理和标志属性之间的关系等是主要事物的果，并且‘补卢沙’不是主要事物的因，所以不可能存在与此相关的标志。评论者这样说。
因为推论是现量（mngon sum）的前行者，所以与现量意义相同。因此，推论、名言、譬喻、 अर्थापत्ति（don gyis go ba，梵文：Arthāpatti，英文：implication）以及标志等的定义没有被简要地概括和解释。
解释者是否会重复和揭示说话者的意图呢？如果是这样，那么记忆、欲望、愤怒和努力等，因为是现量的前行者，也会变成另一种量。解释者从其他胜论派的著作中提取出来，并将它们与此相协调，从而展示了推论中的标志关系等。因此，推论不是现量的前行者，因为如果他们想要通过这些来把握关系，那么就不可能将权力智慧应用于‘具有’（ldan）等对象上。对象中也没有这些。‘具有’不是推论的基础标志，因为这会导致相互理解。简而言之，‘具有’不是使自己的本质包含在可推论事物中的施作者，因为它不存在。在其他地方建立的非相关事物也不能成为现量的对象。
在驳斥胜论派的场合中，对于推论、譬喻等，这种驳斥也同样适用于评论者，因为两者是一致的。此外，他们认为 अर्थापत्ति（don gyis go ba，梵文：Arthāpatti，英文：implication）有两种：确定和不确定。第一种是从果的标志中理解容器和方法等，以及仅仅通过看到烟来理解火；第二种是说，因为是从努力中产生的，所以是无常的，以及因为不是从努力中产生的，所以是常的，这种 अर्थापत्ति（don gyis go ba，梵文：Arthāpatti，英文：implication）是不确定的。 अर्थापत्ति（don gyis go ba，梵文：Arthāpatti，英文：implication）作为第三种量是不可能的，因为 अर्थापत्ति（don gyis go ba，梵文：Arthāpatti，英文：implication）的确定和不确定两种情况中，确定的是推论，另一种...

【English Translation】
Because they wish that the principal and other things may be perfectly accomplished. By the sign of understanding that one is from the meaning of 'first-born' (gtsug phud can), are there not also various names for the five attributes, ten meanings, etc., of the principal? Or, by understanding the attributes of 'Purusha' (skyes bu), such as non-agent, etc., will it not completely change?
Because the relation between reason and sign-property, etc., is admitted to be the effect of the principal, and 'Purusha' is not the cause of the principal, therefore a sign having relation to it is impossible. Thus says the commentator.
Because inference is preceded by perception (mngon sum), it is similar in meaning to perception. Therefore, the definitions of inference, verbal testimony, analogy, अर्थापत्ति (don gyis go ba, Sanskrit: Arthāpatti, English: implication), and signs, etc., have not been briefly summarized and explained.
Does the commentator repeat and reveal the intention of the speaker? If so, then memory, desire, anger, and effort, etc., because they are preceded by perception, would also become another kind of valid cognition. The commentator extracts from the writings of other Vaisheshikas and harmonizes them with this, thereby showing the sign-relation, etc., in inference. Therefore, inference is not preceded by perception, because if they want to grasp the relation through these, it is impossible to apply the power of mind to objects such as 'having' (ldan). These are also not in the object. 'Having' is not the foundational sign of inference, because this would lead to mutual understanding. In short, 'having' is not the agent that makes its own essence contained in the inferable thing, because it does not exist. A non-related thing established elsewhere also cannot be the object of perception.
In the context of refuting the Vaisheshikas, this refutation also applies to the commentator regarding inference, analogy, etc., because the two are consistent. Furthermore, they say that अर्थापत्ति (don gyis go ba, Sanskrit: Arthāpatti, English: implication) is of two kinds: definite and indefinite. The first is understanding the container and method, etc., from the sign of the effect, and understanding fire merely by seeing smoke; the second is saying that because it arises from effort, it is impermanent, and because it does not arise from effort, it is permanent, this अर्थापत्ति (don gyis go ba, Sanskrit: Arthāpatti, English: implication) is indefinite. अर्थापत्ति (don gyis go ba, Sanskrit: Arthāpatti, English: implication) as a third kind of valid cognition is impossible, because in the two cases of definite and indefinite अर्थापत्ति (don gyis go ba, Sanskrit: Arthāpatti, English: implication), the definite is inference, and the other...

--------------------------------------------------------------------------------

༷་རྫུན༷་ཡིན་པས་ཚད་མར་མི་རུང་ངོ་། །ཡང་ནག་པ་ཁྱིམ་ན་མེད་པ་ལས་ཕྱི་ན་ཡོད་པར་གོ་བ་ནི་ནག་པ་ཁྱིམ་ན་མེད་པར་གོ་བ། དངོས་མེད་རང་རྒྱུད་པ་འཇལ་བའི་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་མོ་ཟེར། དེ་ལ་སྤྱིར་ནག་པ་འཚོ་ཞིང་དེར་ཁྱིམ་ན་མེད་པའི་སྒྲས་ཕྱི་ན་ཡོད་པར་ཚོར་གྱི། ནག་པ་མེད་པའི་སྒྲས་དངོས་མེད་ཆིག་རྐྱང་འཇལ་བ་མིན་ཏེ་ཁྱིམ་དང་ཁྱིམ་མིན་གཉིས་གཅིག་ངེས་པ་ལས་ཁྱིམ་ན་
8-12-27b
མེད་ཅེས་སྐབས་ཐོབ་ཀྱིས་ཅིག་ཤོས་གོ་བས་སོ། །གཞན་ཡང་གྲངས་ཅན་པས་གཞན་ཕྱོགས་དགག་ནས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ཚད་མ་གཞན་དུ་འདོད་པའང་བསལ་ལོ། །ན༷ག་པ༷་ཁྱིམ༷་ན༷་མེ༷ད་པ༷་ཞེས་པ་ཙམ༷་ལ༷ས། མེད་ཚིག་གིས་ཕྱི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པ༷ར་ངེས་པར་མཚོ༷ན་པ༷་མི༷ན་ཀྱང་། ཁྱིམ༷་གྱི༷་སྒྲ༷་ཡི༷་དོ༷ན་ལ༷ས་སྐབས་འདིར༷། ཁྱིམ་མིན་ཕྱི༷་ན༷་ཡོ༷ད་པར༷་རབ༷་ཏུ༷་རྟོག༷ས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚ༷ད་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ལ༷ས་རང༷་གི༷་དོ༷ན་གྱི༷་རྗེ༷ས་སུ༷་དཔག་པ༷་སྟེ༷་ལེ༷འུ༷་གཉིས་པ༷འོ༷།། །།
为他比量品
གཞ༷ན་དོ༷ན་རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་ནི༷། རྒོལ་བ་ར༷ང་གི༷ས་མཐོ༷ང་བ་དེའང་དངོས་པོའི་དོ༷ན་གྱི་ཚུལ་གསུམ་པོ་ངག་གིས་ར༷བ་ཏུ་གས༷ལ་བར་བྱེ༷ད་པའོ། །དེ༷་ལ༷་དཔ༷ག་བྱ་ད༷མ་བཅའ་བསྟན༷་པ༷་ནི༷། སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ཏེ་འདིར་རྟག༷ས་ཀྱི༷་བྱེད་པ་འཇུག་པའི་དོ༷ན་གྱི༷་ཡུ༷ལ་དུ༷་འདོ༷ད་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་མ་གྲུབ་པའི་བསྒྲུབ་བྱ་ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་མ་གྲུབ་པའོ། །ཉི༷ད་དམ་ཁོ་ནས་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་གཅོད་ལ། བསྟན༷་བྱ༷་ནི་ཁྱད་གཞིའོ། །དེའང་རང་གིས་ཁས་བླངས་པ་དང་ཞེ་བས་འདོ༷ད་པར་འགྱུར་བ་དང་བསལ་བ་བཞིས་མ༷་བས༷ལ་བ༷་དང་ལྔའོ། །ཇི་ལྟར་བསལ་ན་མངོ༷ན་སུམ་གྱི་དོ༷ན་དང༷་རྗེས༷་དཔ༷ག་དང་། ཡི༷ད་ཆེས༷་དང་གྲ༷གས་པ༷ས་བསལ་ལོ། །གང་ལ་ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་
8-12-28a
ར༷ང་གི་རྟེ༷ན་ཆོས་ཅན་ལ༷འོ། །རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་རྣ༷མས་ན༷་རེ༷། བསྒྲུབ༷་བྱ༷་སྟོན༷་པ༷་དམ་བཅའི་མཚན་ཉིད་ཞེ༷ས་སྨྲས་པ༷་འདི༷་ལ༷། ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་གྲུབ༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཚིག་དེའི་དོ༷ན་གྱིས༷་བྱས༷་སོ༷་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ༷་ལྟ༷་ན༷་ནི༷་རྟག༷ས་ད༷ང་དཔེ༷་མ༷་གྲུབ༷་པ༷་ཡ༷ང་བསྒྲུབ༷་བྱར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་བསྒྲུབ་བྱར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཆོས་རྐྱང་ངམ་ཆོས་ཅན་རྐྱང་པའམ་ཚོགས་དོན་ཡིན། རེ་རེ་ཁ་ཡར་བར་སྐྱོན་དངོས་སུ་དང་། བསྒྲུབ༷་བྱ༷་བརྗོད་པ་དེ་ནི་ཆོ༷ས་ཡི༷ན་ན་དེ་རྐྱང་པ་ལ་མཐུན་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་ཆོ༷ས་མཐུན༷་མེ༷ད་དེ་མཐུན་ཡུལ་མེད་པས་སོ། །ཆོ༷ས་ཅ༷ན་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཡིན་ན་གྲུབ་ཟིན་པས་དེ་ལ་རྟག༷ས་འགོད་པ་དོ༷ན་མེ༷ད་དོ། །ཚོགས་དོན་ཡིན་ན་ཆོས་ཅན་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཆོས་དེ་རྗེས་འགྲོ་

【现代汉语翻译】
如果它是虚假的，它就不能成为量。此外，理解‘纳嘎（Nagpa，人名）不在家’意味着‘纳嘎在外面’，这与理解‘纳嘎不在家’是不同的。实在论自续派（Svātantrika）认为，衡量非存在的方式有三种。一般来说，当纳嘎还活着，并且用‘不在家’这个词来表达时，我们会感觉到他在外面。用‘没有纳嘎’这个词来衡量单一的非存在是不可能的，因为‘在家’和‘不在家’是相互排斥的，所以当说‘不在家’时，我们通过语境理解了另一种情况。此外，数论派（Sāṃkhya）通过否定他方来确立己方，并认为这是另一种量，这种观点也被驳斥了。仅仅说‘纳嘎不在家’，并不能确定‘不在’这个词一定意味着‘在外面’。然而，通过‘家’这个词的含义，我们在此语境中理解到‘不在家’意味着‘在外面’。
《量理总集论》（Tshad ma kun las btus pa）中，关于自义比量（rang gi don gyi rjes su dpag pa）的第二品。
为他比量品
为他比量（gzhan don rjes su dpag pa）是指，论敌（rgol ba）自己所见到的事物，通过语言清楚地表达事物的三种方式。
关于这一点，可比量（dpe）和立宗（dam bca'）的陈述不是能立（sgrub byed），因为在这里，作为理由（rtags）的功能被认为是进入事物领域的途径。
所立（bsgrub bya）的定义是，尚未成立的所立自身的本质，因此论敌尚未认可它。
‘仅仅’或‘只有’用于排除比量中尚未成立的例子和理由，而‘所立’是差别的基础。
它可以通过四种方式被接受或拒绝：通过自己承诺、通过意愿、通过排除和不排除这五种方式。
如何排除呢？通过现量（mngon sum）、比量（rjes dpag）、可信（yid ches）和名声（grags pa）来排除。
排除的对象是所立的法（chos）的所依，即有法（chos can）。
正理派（rigs pa can pa）说：‘陈述所立是立宗的定义’，这意味着论敌尚未通过该词的含义来确立它。
如果是这样，那么理由和例子也可能变成所立，因为它们也陈述了所立。
在这里，理由要证明的是什么？仅仅是法，仅仅是有法，还是两者都有？如果单独考虑，每一个都有缺陷。如果所立陈述的是法，那么单独的法在同品（mthun dpe）中没有随行（rjes 'gro），因为没有共同的基础。如果所立是有法，那么它已经成立，因此对它进行推理是没有意义的。如果是两者都有，那么由有法所限定的法就没有随行。

【English Translation】
If it is false, it cannot be a valid means of cognition. Furthermore, understanding 'Nagpa (a person's name) is not at home' implies that 'Nagpa is outside,' which is different from understanding 'Nagpa is not at home.' The Svātantrika (a school of Buddhist philosophy) asserts that there are three valid means of cognition for measuring non-existence. Generally, when Nagpa is alive, and the phrase 'not at home' is used, we perceive that he is outside. Measuring a single non-existence with the phrase 'no Nagpa' is not possible because 'at home' and 'not at home' are mutually exclusive; therefore, when it is said 'not at home,' we understand the other situation contextually. Moreover, the Sāṃkhya (a school of Indian philosophy) establishes its own position by negating the opponent's position, considering this another valid means of cognition, which is also refuted. Merely saying 'Nagpa is not at home' does not necessarily imply that the word 'not' signifies 'outside.' However, through the meaning of the word 'home,' we understand in this context that 'not at home' implies 'outside.'
From the Compendium on Valid Cognition (Tshad ma kun las btus pa), the second chapter on inference for oneself (rang gi don gyi rjes su dpag pa).
Chapter on Inference for Others
Inference for others (gzhan don rjes su dpag pa) is when the opponent (rgol ba) clearly expresses the three aspects of the object of knowledge through language.
Regarding this, the statement of the subject to be inferred (dpe) and the proposition (dam bca') are not the means of proof (sgrub byed), because here, the function of the reason (rtags) is considered to be the way to enter the realm of the object.
The definition of what is to be proven (bsgrub bya) is that the essence of what is to be proven itself is not yet established, and therefore the opponent has not acknowledged it.
'Merely' or 'only' is used to exclude examples and reasons that are not established in the inference, and 'what is to be proven' is the basis of the distinction.
It can be accepted or rejected in four ways: through one's own commitment, through intention, through exclusion, and through not excluding, making five.
How is it excluded? It is excluded through direct perception (mngon sum), inference (rjes dpag), credibility (yid ches), and fame (grags pa).
What is excluded is the basis of the property (chos) of what is to be proven, which is the subject (chos can).
The Naiyāyikas (rigs pa can pa) say: 'Stating what is to be proven is the definition of the proposition,' which means that the opponent has not established it through the meaning of the word.
If that is the case, then the reason and the example may also become what is to be proven, because they also state what is to be proven.
Here, what is the reason supposed to prove? Is it merely the property, merely the subject, or both? If considered separately, each has flaws. If what is to be proven is the property, then the property alone does not have concomitance (rjes 'gro) in the similar instance (mthun dpe), because there is no common basis. If what is to be proven is the subject, then it is already established, so there is no point in reasoning about it. If it is both, then the property qualified by the subject does not have concomitance.

--------------------------------------------------------------------------------

མེད་ཅིང་རང་གྲུབ་ན་གྲུབ་མ་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་དམ་བཅར་མི་འགྱུར་ཏེ་ངེས་བཟུང་གི་སྒྲ་ཁོ་ན་སྦྱོར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྦྱར། བསྒྲུབ་བྱ་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་ཞེས་གཞན་ལྡན་དུ་འམ། བསྒྲུབ་བྱ་བརྗོད་པ་དམ་བཅའ་ཁོ་ན་ཞེས་མི་ལྡན་དུ་སྦྱོར། དང་པོ་ལྟར་ན་དམ་བཅའི་གོང༷་དུ༷་ངེས༷་བཟུ༷ང་གཞན་གཅོད་པ་ལ་དོ༷ན་ནམ་དགོས་པ་མེ༷ད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་
8-12-28b
ཡང་དམ་བཅའ་བསྒྲུབ་བྱར་ངེས་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མ་གྲུབ་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་སོ། །ཅི༷ག་ཤོས༷་ཕྱི་ནས་ངེས་པར་བཟུང་བ་ལྟར༷་ན༷་འདོ༷ད་དོན་ལ་ཕན་པར་མི་འགྱུར༷་ཞིང་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་བཅད་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་གྲུབ་མ་ཟིན་པར་ཤེས་པའི་ཆེད་དུ་སྨོས་མི་དགོས་ལ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྩོད༷་པ་སྒྲུབ༷་པ༷་ལ༷་བརྗོ༷ད་པ༷། རིགས་པ་ཅན་ལ་བརྗོད་པ་དེ༷་བཞི༷ན་སྐྱོན་དེ་རྩོད་སྒྲུབ་ནས་བསྒྲུབ༷་བྱ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡང་འཇུག་གོ། དེ་ན་རེ། འདི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར༷་ན༷་སྐྱོན་དེ་སྲི༷ད་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ལ༷། བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་པ་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷འི་འདོ༷ད་པའི་དོན་ཏེ་འདོད་པས་རྣམ་པར་བཅད་པ༷་འདི༷་ཞེས་དོན་ཞེ་འདོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བཅད་དོ་ཟེར་ན། དེ་ལྟ་ནའང་མི༷་འདོ༷ད་པ་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པ༷་ལ༷ས་ལོ༷ག་པ༷་ཙམ་ཡིན་ལ་དེ་ནི་དཔེ་རྟགས་མ་གྲུབ་པ་ལའང་ཡོད་པས་སོ། །རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་ལ༷་བརྗོ༷ད་པ༷། སྒྲ་རྟག་སྟེ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་དམ༷་བཅ༷འ་གཏ༷ན་ཚིག༷ས་ད༷ང་འག༷ལ་བ༷་ནི་དམ༷་བཅའི་སྐྱོན༷་ནོ་ཞེ༷ས་པ་དེ་རི༷གས་པ༷་མི༷ན་ཏེ་སྤྱིར་བཏང་ལས་དམིགས་བསལ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་དཔྱད་ན་སྦྱོར་བའི་འགོད་ཚུལ་ལམ་ཆོས་དོན་ལ་ལེ༷གས་པ༷ར་མ༷་བསླ༷བས་
8-12-29a
པ༷་རྣ༷མས་ཀྱིས༷་རྟགས་དེ༷་ལྟ་བུ་ནི་ཆོ༷ས་མི༷་མཐུ༷ན་སྦྱོར་གྱི་དཔེས༷་བརྗོ༷ད་པ་ཙམ་ཡིན། ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའི་རྟག༷ས་ཀྱིས་དང་ཡང་དཔེ་ཉེར༷་འཇ༷ལ་གྱིས༷་སྒྲ་རྟག་པ་འདི་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ནི་མ༷་ཡི༷ན་ལ། ཐམས་ཅད་མིན་པ་ཙམ་དང་སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་མིན་པ་གཉིས་ཀ་རྟགས་སུ་འཕེན་མི་རིགས་ཏེ་དང་པོ་སྤྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་མི་སྤོང་བས་སྒྲ་ཡང་ཐམས་ཅད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུས་སོ། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་སྒྲ་མིན་ཐམས་ཅད་མིན་པ་སྒྲ་རང་ཉིད་ཡིན་པས་གཞི་རྟགས་ཐ་མི་དད་དུ་འགྱུར་བས་མི་རིགས་སོ། །འདི་རྩོད་སྒྲུབ་ནས་འགལ་བའི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ་རྟགས་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་པས་སོ། །དེ་ལ་དེ་ན་རེ་ཁས་བླངས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་འགལ་བ་གཉིས་ཟེར་རོ། །འདི་འག༷ལ་བ༷་ད༷ང་ལྡན་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ཡང་མི༷ན་ནོ། །གཉིས་པ་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་ལ་འགྱུར་ལ་

【现代汉语翻译】
如果不存在且是自生的，那么如果成立则不需要成立，如果不成立则没有其他可以证明的东西。此外，如果例子和理由不成立，就不会变成承诺，难道仅仅因为使用了确定的词语吗？如何使用？是说仅仅陈述要证明的东西就是承诺，从而包含其他成分呢？还是说陈述要证明的东西就是唯一的承诺，从而不包含其他成分？如果像第一种情况那样，那么在承诺之前使用确定的词语来排除其他东西就没有意义或必要了，因为即使承诺确定了要证明的东西，也没有理由不接受未成立的证明。如果像另一种情况那样，从后面确定，那么就不会对期望的目标有帮助，反而会变得不希望。不需要说明证明是要证明的东西，也不需要为了让对手知道要证明的东西尚未成立而说明，因为没有其他必要。争论是为了证明而说的，对有理性的人说，同样的错误也适用于从争论证明到要证明的东西的陈述。有人说，因为这是从宗派的角度出发的，所以这个错误是不存在的，期望的目标是完全排除要证明的东西，也就是说，期望的目标是完全排除这个，难道不是只排除了宗派的观点吗？即使那样，不希望的东西也仅仅是从非要证明的东西中分离出来，这在例子和理由不成立的情况下也存在。对有理性的人说，声音是常驻的，因为一切都是无常的，这样的承诺与理由相矛盾，这是承诺的错误，这种说法是不合理的，因为这是从一般到特殊。如果对此进行仔细研究，那么那些没有很好地学习如何应用或主题的人，会说这样的理由只是不一致的例子。用一切都是无常的理由来证明声音是常驻的，这不是要证明的东西，仅仅是一切非和声音非一切非这两者都不能作为理由提出，因为前者一般性的声音不会排除特殊性，声音也包含在一切之中。如果像后者那样，声音非一切非就是声音本身，因此基础和理由变得没有区别，这是不合理的。这表明这是争论证明中矛盾的理由，因为理由没有宗派的属性。有人说，这是承诺和要证明的东西之间的矛盾。这看起来像是矛盾的理由，但实际上不是。第二，解释理由会改变
If it does not exist and is self-existent, then if it is established, there is no need to establish it, and if it is not established, there is nothing else to prove. Furthermore, if the example and reason are not established, it will not become a promise, is it merely because a definite word is used? How is it used? Is it saying that merely stating what is to be proven is a promise, thus including other components? Or is it saying that stating what is to be proven is the only promise, thus not including other components? If it is like the first case, then using definite words before the promise to exclude other things has no meaning or necessity, because even if the promise determines what is to be proven, there is no reason not to accept the unestablished proof. If it is like the other case, determining from behind, then it will not be helpful to the desired goal, but will become undesirable. There is no need to state that the proof is what is to be proven, nor is it necessary to state in order to let the opponent know that what is to be proven has not been established, because there is no other necessity. Arguing is said for the sake of proving, saying to rational people, the same error also applies to the statement from arguing proof to what is to be proven. Someone says that because this is from the perspective of the sect, this error does not exist, the desired goal is to completely exclude what is to be proven, that is, the desired goal is to completely exclude this, is it not only excluding the sect's view? Even so, the undesirable is merely separated from what is not to be proven, which also exists in the case where the example and reason are not established. Saying to rational people, sound is permanent, because everything is impermanent, such a promise contradicts the reason, this is the error of the promise, this statement is unreasonable, because it is from general to specific. If this is carefully studied, then those who have not learned well how to apply or the topic, will say that such a reason is just an inconsistent example. Using the reason that everything is impermanent to prove that sound is permanent, this is not what is to be proven, merely that everything non- and sound non-everything non- both cannot be proposed as reasons, because the former general sound does not exclude the particularity, and sound is also included in everything. If it is like the latter, sound non-everything non- is sound itself, therefore the basis and reason become indistinguishable, which is unreasonable. This shows that this is a contradictory reason in arguing proof, because the reason does not have the attribute of the sect. Someone says that this is a contradiction between the promise and what is to be proven. This seems like a contradictory reason, but it is not. Second, explaining the reason will change

【English Translation】
If it does not exist and is self-existent, then if it is established, there is no need to establish it, and if it is not established, there is nothing else to prove. Furthermore, if the example and reason are not established, it will not become a promise, is it merely because a definite word is used? How is it used? Is it saying that merely stating what is to be proven is a promise, thus including other components? Or is it saying that stating what is to be proven is the only promise, thus not including other components? If it is like the first case, then using definite words before the promise to exclude other things has no meaning or necessity, because even if the promise determines what is to be proven, there is no reason not to accept the unestablished proof. If it is like the other case, determining from behind, then it will not be helpful to the desired goal, but will become undesirable. There is no need to state that the proof is what is to be proven, nor is it necessary to state in order to let the opponent know that what is to be proven has not been established, because there is no other necessity. Arguing is said for the sake of proving, saying to rational people, the same error also applies to the statement from arguing proof to what is to be proven. Someone says that because this is from the perspective of the sect, this error does not exist, the desired goal is to completely exclude what is to be proven, that is, the desired goal is to completely exclude this, is it not only excluding the sect's view? Even so, the undesirable is merely separated from what is not to be proven, which also exists in the case where the example and reason are not established. Saying to rational people, sound is permanent, because everything is impermanent, such a promise contradicts the reason, this is the error of the promise, this statement is unreasonable, because it is from general to specific. If this is carefully studied, then those who have not learned well how to apply or the topic, will say that such a reason is just an inconsistent example. Using the reason that everything is impermanent to prove that sound is permanent, this is not what is to be proven, merely that everything non- and sound non-everything non- both cannot be proposed as reasons, because the former general sound does not exclude the particularity, and sound is also included in everything. If it is like the latter, sound non-everything non- is sound itself, therefore the basis and reason become indistinguishable, which is unreasonable. This shows that this is a contradictory reason in arguing proof, because the reason does not have the attribute of the sect. Someone says that this is a contradiction between the promise and what is to be proven. This seems like a contradictory reason, but it is not. Second, explaining the reason will change

--------------------------------------------------------------------------------

ལར། གང་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་དག་དང་ནི། །དེར་སྣང་ཕལ་ཆེར་ཕྱོགས་ཆོས་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གི། །སྔོན་དུ་དེ་དབྱེ་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས།ག༷ང་ཞི༷ག་བསྒྲུབ༷་བྱའི་ཆོ༷ས་ཀྱི༷་གོ་བྱེད་ཀྱི་རྟག༷ས་དེ༷་ལྟར་སྣང༷་བ༷་ནི༷་ཕྱོགས་ཆོས་ལས་བརྩམས་པ་ཕ༷ལ་ཆེ་སྟེ་མང་བ༷ས་དེ༷ས་ན༷་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ཡང་དག་ལྟར་སྣང་སོ༷གས་དོ༷ན་གྱི༷་དབྱེ་བ་སྟོན་པའི་སྔོ༷ན་དུ༷་
8-12-29b
རྒྱ༷ས་པ༷ར་ཕྱོགས་ཆོས་དེ༷་བསྟན༷་པར་བྱ༷་སྟེ། ལྟར་སྣང་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་ཆོས་ལས་ཡིན་ལ་འགལ་མ་ངེས་ཀྱང་དོན་གྱིས་དང་ཡང་དག་ཀྱང་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་དབྱེ་བ་དགུ་ནི། མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཡོ༷ད་པ་དང་མེ༷ད་དང་ཆ་རྣ༷མ་གཉིས་ཏེ་རྩ་བ་གསུམ་ལས། དེ་འདྲའི་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་རྩ་བ་དེ་རེ་རེ་ལའ༷ང༷་སོ་སོར་རྣམ༷་པ༷་གསུམ་ཡོད་དེ་དེའི་རེ་རེ་ལ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ལ༷འ༷ང་སོ༷་སོ༷ར་ནི། ཡོ༷ད་མེ༷ད་གཉི༷ས་ཀའི་བྱེ་བྲག༷་གིས་དགུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར༷། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་བསྡུས༷་པ༷འམ་ཚོ༷གས་པ་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཡི༷ན་པ༷འི་ཕྱིར༷། ཆོ༷ས་ད༷ང་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ཁ༷་ཡ༷ར་བ༷་སྟེ་རྐྱང་པ་ནི་དངོ༷ས་སུ༷་ཕྱོགས་སམ་བསྒྲུབ་བྱ་མི༷ན་ཡ༷ང་བསྒྲུབ༷་བྱ་དེ༷འི་ཕྱོག༷ས་གཅི༷ག་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་ཆོས་ཅན་ལའང་བསྒྲུབ༷་བྱར༷་བཏག༷ས་པའི་མིང་གི་སྒོ་ནས་བརྗོ༷ད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །འདི་ལའང་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཚོགས་པ་ཉིད། །ཡིན་ཕྱིར་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་དག །གཙོ་བོ་མིན་ཡང་ཕྱོགས་གཅིག་ཕྱིར། །བསྒྲུབ་བྱ་ཉིད་དུ་འདོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒོལ་བ་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷་ཐུ༷ན་མོང་དུ་གྲུབ༷་པའི་རྟགས་ཀྱི་ཆོ༷ས་དེ༷་ལ༷ས་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐ༷་སྙད༷་བྱེད་པ་ཡི༷ན་ཕྱིར༷་གཉི༷ས་ཀ༷་ལ༷འ༷མ། དེ་གཉིས་ལས་ག༷ང་ཡ༷ང་རུ༷ང་བ༷་ལ༷་བཟློག༷་སྟེ་བསྒྲུབ་པ༷འ༷མ། རྟགས་
8-12-30a
ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཟ་བ་དང་ནི་ཆོས༷་ཁོ་ནར་གྲུ༷བ་ཙམ་སྟེ་ཆོས་ཅན་གྲུབ་པ་ལ་ཆོས་སུ་གྲུབ་པ་བདག་ཡོད་དེ། བདག་གི་ཡོན་ཏན་བདེ་སོགས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་ནི་མི༷་འདོ༷ད་ཐ༷མས་ཅ༷ད་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མ་ཟད་སུ༷ན་འབྱི༷ན་དུའ༷ང་མི་རུང་ངོ་། །རྒོལ་བ་གཉི༷ས་ཀ༷ར་ར༷བ་ཏུ༷་གྲུབ༷་ན༷་ནི༷། སུན༷་འབྱི༷ན་པ༷འ༷མ་སྒྲུབ༷་པ༷་ཉིད་དུ་རུང་བ་ཡི༷ན་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སོགས་རིགས་པ་གཞ༷ན་གྱིས༷་བློ་སྐྱོན་ཅན་རྣམས་སྒྲུབ་རུང་སླར༷་ཡ༷ང་བསྒྲུབས་ནས་གྲུབ་ན༷་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་འདོ༷ད་དོ། །འདིར་ཁ་ཅིག་གིས། དུ་བ་ཆོས་ཅན་ལས་མེའི་ཆོས་ཅན་རྐྱང་པ་གྲུབ་ཟེར། མེ་རྐྱང་ཙམ་བསྒྲུབ་ན་འབྲེལ་བ་ངེས་ན་དེ་ཙམ་གྱིས་མེ་གྲུབ། དུ་བ་མེའི་ཆོས་ཙམ་དུ་བསྒྲུབ་ན་དམ་བཅའི་ཕྱོགས་རྟགས་སུའོ། །ཡང་དུ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་མེའི་ཆ

【现代汉语翻译】
如是说：‘因为大多数的理由和现象都与宗法有关，所以为了区分正确的理由和似是而非的理由，首先要说明宗法。’
如果想要用作为所立（bsgrub bya，待证的）之法的表征（rtags，因）的事物，看起来像是宗法，那么大多数情况下，它都是从宗法开始的。因此，为了在说明正确的理由和似是而非的理由等意义上的区别之前，
首先要广泛地说明宗法。因为所有似是而非的成立（grub pa，已成立）都源于宗法，即使是相违和不定，也能通过意义和正确的方式来理解。因此，宗法有九种分类：与同品（mthun phyogs，相似的例子）有遍及关系、没有遍及关系、以及部分遍及关系这三种根本情况。
在每一种根本的宗法情况下，又各有三种不同的情况，即与异品（mi mthun phyogs，不相似的例子）有、无、以及二者兼具的差别，因此共有九种情况。
因为法（chos，性质）和有法（chos can，具有性质的事物）是结合在一起或聚集在一起被证明的。法和有法是分开的，单独的法或有法本身并不是宗或所立，但因为它们是所立的一部分，所以即使将有法称为所立，从名称的角度来说也没有问题。
对此，一些论著中说：‘因为表征所要证明的是集合体本身，所以法和有法虽然不是主要的，但因为它们是整体的一部分，所以被认为是所立。’
对于论敌双方共同认可的表征之法，可以进行肯定或否定的辩论。或者，对于双方中的任何一方，都可以进行反驳，或者对表征产生怀疑，或者仅仅是法成立，而有法不成立。例如，有法成立，而法作为有法的属性（如快乐等）被观察到，这些都不被认为是论证。
所有这些不被认可的情况，不仅不能作为论证，也不能作为驳斥。如果论敌双方都完全认可，那么它就可以作为驳斥或论证。如果因为其他原因而对智慧有缺陷的人，在经过反复论证后才认可，那么它就可以被认为是论证。
在此，有些人说：‘从具有烟的有法中，只能成立具有火的有法。’如果仅仅是证明火的存在，并且关系是确定的，那么仅仅这样就能证明火的存在。如果仅仅证明烟是火的属性，那么这就是承诺的宗法表征。
此外，从具有烟的有法中，可以推断出火的存在。

【English Translation】
It is said: 'Because most reasons and phenomena are related to the property of the subject (pakṣa-dharma), therefore, in order to distinguish between correct reasons and fallacious reasons, it is necessary to first explain the property of the subject.'
If something that is meant to be an indicator (rtags, sign, hetu) of what is to be established (bsgrub bya, sādhya) appears to be a property of the subject, then in most cases, it starts from the property of the subject. Therefore, before explaining the distinctions in meaning such as correct reasons and fallacious reasons,
it is necessary to extensively explain the property of the subject. Because all fallacious establishments (grub pa, siddha) originate from the property of the subject, even contradictions and uncertainties can be understood through meaning and correct means. Therefore, there are nine divisions of the property of the subject: having pervasion with similar instances (mthun phyogs, sapakṣa), not having pervasion, and having partial pervasion—these are the three root cases.
In each of these root cases of the property of the subject, there are three different aspects, namely, having, not having, and both having and not having, with dissimilar instances (mi mthun phyogs, vipakṣa), thus resulting in nine cases.
Because the property (chos, dharma) and the subject possessing the property (chos can, dharmin) are proven together or as a collection. The property and the subject are separate; the single property or subject itself is not the subject or what is to be established, but because they are part of what is to be established, there is no problem in referring to the subject as what is to be established, from the perspective of the name.
Regarding this, some treatises say: 'Because what the sign is meant to prove is the collection itself, although the property and the subject are not primary, they are considered as what is to be established because they are part of the whole.'
For the property of the sign that is commonly accepted by both the proponent and the opponent, arguments of affirmation or negation can be made. Or, for either of the two, there can be refutation, or doubt about the sign, or only the property is established, but not the subject. For example, the subject is established, and the property, such as happiness, is observed as an attribute of the subject; these are not considered as proofs.
All such unaccepted cases cannot be used as proofs or refutations. If both the proponent and the opponent fully accept it, then it can be used as a refutation or a proof. If someone whose intelligence is deficient due to other reasons accepts it only after repeated proofs, then it can be considered as a proof.
Here, some say: 'From the subject possessing smoke, only the subject possessing fire can be established.' If only the existence of fire is to be proven, and the relationship is certain, then the existence of fire is proven by that alone. If only smoke is proven to be a property of fire, then that is the property of the subject of the commitment.
Furthermore, from the subject possessing smoke, the existence of fire can be inferred.

--------------------------------------------------------------------------------

ོས་དྲོ་བ་སྒྲུབ་ཟེར་ཡང་། སྔ་མ་དང་། ཆོས་ཅན་གྱིས་ཆོས་གྲུབ་ན་གཙོ་བོ་ཡོད་པར་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་པ་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྔར་བཀག་པའི་དོན་དེས་ན་ཆོས་སྤངས་པའི་ཆོས་ཅན་ཙམ་དང་ཆོས་ཅན་སྤངས་བའི་ཆོས་བསྒྲུབ་བྱར་མི་རིགས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་རྐྱང་པ་མུ་བཞི་པོ་བསྒྲུབ་བྱར་མི་འཐད་ཅེས་སོ། །ཆོ༷ས་ཅ༷ན་མེ་ཙམ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ཆོས༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྒྲུབ༷་པ་མིན།
8-12-30b
རྟགས་ཀྱི་ཆོ༷ས་དེ༷ས་ཆོ༷ས་རྐྱང་པ་དག་ཀྱང༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། འ༷དི་ལྟར༷་རྟགས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀྱིས༷་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་ཆོས༷་སྒྲུབ༷་ཅི༷ང་ཆོ༷ས་ཅན་ལ་སྒྲུབ༷་པ་དེ་ཕྱིར་ཆོ༷ས་དེ་ལྡན་གྱི་ཆོས་ཅ༷ན་ཡ༷ང་དེ་བཞི༷ན་གྲུབ་པ་སོགས་དོན་གྲུབ་བོ། །སྒྲ་རྟག་པ་མིན་ཏེ་ལས་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རམ། རྟག་ཏུ་དམིགས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་འཕང་བ་ན་ཕྱོགས་ཆོས་སྒྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་སྦྱོར་བ་དེ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་ཀྱང་དེ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ངག་ཏུ་སོང་བ་མིན་ཀྱང་ཐལ་བ་ཙམ་ཡིན་ཞེས་སོ། །ཕ་རོལ་གྱི་ད༷མ་བཅ༷འ་ལ་རྟག༷ས་ཀྱི༷་ང༷ག་གི༷ས་གང༷་ཞིག་མི༷་འདོ༷ད་པ༷་ལ༷འ༷ང་ཐལ༷་བ༷་རྩོམ༷་པ༷་འདི༷་ནི་རྒོལ་བའི་འདོད་པ་ལ་ལ༷ན་ཞེས༷་སམ་སུན་འབྱིན་ཤེས༷་བྱ༷་སྟེ་མི་འདོད་ཐལ་བ་ཙམ་དེ༷་ཡི༷་སྒོ༷་ན༷ས་ངག་སྦྱོར༷་བའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །གཏ༷ན་ཚི༷གས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེ༷ས་སུ་འགྲོ༷་བ་དངོས་སུ་སྟོན་པའི་ང ག་ག༷ང་ཡིན་པ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་ཆོས་མེ༷ད་པ་ལ༷་རྟགས་མེ༷ད་པར༷་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ་བ༷་ནི་མི་མཐུན་སྦྱོར་དཔེ་སྟེ་དེ་ལྟར་གཉིས་སོ། །དེ༷ར་ནི༷་དཔེ་ལས་དཔེ་ཅན་གྲུབ་པས། འབྱུང་ཁུངས་སམ་ལྔ༷་པའི༷་མཐ༷འ་ཅན་དཔེ༷་གཉིས་སོ། །རྟག༷ས་དང་ནི༷་རྩོད་གཞི་ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱར༷་བ་ལ༷ས་ངག་དེ་ལྟ་བུ་འདོ༷ད། ངག་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་པོའམ་གང་རུང་བརྗོད་ཀྱང་རུང་སྟེ་དོན་དུ་རྟགས་རྩོད་
8-12-31a
གཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གཉིས་འོང་བ་དཔེ་སྟོན་པའི་དབང་གིས་ཏེ། དེ་དང་རྟགས་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་ཞེས་སོ། །དེ་ལ་གྲངས་ཅན་པ་ལྟར་ན། རྟགས་ཀྱི་ངག་བསལ་ཏེ་འོངས་པ་དང་། རྣམ་ལྡན་གཉིས་འདོད། དང་པོ་གཞན་ཕྱོགས་བཀག་ནས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ་དོན་ཐལ་གྱུར་ལ། དེ་ལ་གཞི་ག༷ང་དུ༷་བས༷ལ་འོང༷ས་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་ན༷་དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན༷་ཚི༷གས་མེ༷ད་པ༷ར་ཐལ༷་བ་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་པས་སོ། །དེ་ཡང་མཐུན་མི་མཐུན་དཔེ༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དེ༷་གྲུབ༷་དགོས་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །བསལ་འོངས་ལ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། ཡོད་པ་དེ༷ས་ན༷་དེ་ནི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ༷་ལྡན༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ། །ཡང་ཐལ༷་འགྱུར༷་ནི་ཕྱོག༷ས་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་མི༷ན་ཕྱིར༷

【现代汉语翻译】
虽然说要成立‘ོས་དྲོ་བ་སྒྲུབ་’（成立暖性），但如果‘སྔ་མ་’（前陈）和‘ཆོས་ཅན་’（有法）通过‘ཆོས་’（法）来成立，那么就像成立所有随同主要事物的事物一样，这与之前所禁止的意义相同。因此，仅仅是抛弃‘ཆོས་’（法）的‘ཆོས་ཅན་’（有法），或者抛弃‘ཆོས་ཅན་’（有法）的‘ཆོས་’（法），都不能成为合理的论证对象。因此，单独的四句都不适合作为论证对象。就像‘ཆོ༷ས་ཅ༷ན་མེ་ཙམ་དུ་བ་’（有法仅仅是火，烟）一样，‘ཆོས༷་ཅ༷ན་གྱིས༷་སྒྲུབ༷་པ་མིན’（不是通过有法来成立）。
‘རྟགས་ཀྱི་ཆོ༷ས་དེ༷ས་’（通过能立之法），‘ཆོ༷ས་རྐྱང་པ་དག་ཀྱང༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ’（也不是仅仅是法），例如，通过‘རྟགས་ཀྱི་ཆོས༷་ཀྱིས༷་’（能立之法）成立‘མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་ཆོས༷་’（无则不生之法），并且在‘ཆོ༷ས་ཅན་’（有法）上成立，因此，具有该‘ཆོ༷ས་’（法）的‘ཆོས་ཅ༷ན་’（有法）也同样成立，等等，这些意义都成立了。如果反驳说：‘声音不是常，因为作用是常的，或者因为总是被认知’，即使没有成立‘ཕྱོགས་ཆོས་’（周遍），这个论证也是合理的。如果问：即使没有‘ཕྱོགས་ཆོས་’（周遍），这个论证也是成立的吗？回答说：即使没有‘ཕྱོགས་ཆོས་’（周遍），这也不是为了成立它而说出的，而仅仅是反驳而已。对于对方的‘ད༷མ་བཅ༷འ་’（承诺），用‘རྟག༷ས་ཀྱི༷་ང༷ག་གི༷ས་’（能立之语）来反驳那些不希望被反驳的人，这种反驳是为了回应辩论者的意愿，或者说是为了驳倒对方。要知道，仅仅是不希望的反驳，也是通过语言表达的方式来进行论证的。任何直接显示‘གཏ༷ན་ཚི༷གས་’（因）随同‘བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་’（所立之法）的语言，都是‘ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་དཔེ་’（同品喻），而对于没有‘བསྒྲུབ་ཆོས་’（所立之法）的事物，所说的没有‘རྟགས་’（因），就是‘མི་མཐུན་སྦྱོར་དཔེ་’（异品喻），这就是这两种情况。
因此，通过‘དཔེ་’（喻）成立‘དཔེ་ཅན་’（有喻），‘འབྱུང་ཁུངས་སམ་ལྔ༷་པའི༷་མཐ༷འ་ཅན་དཔེ༷་གཉིས་སོ’（来源或具有第五个极限的喻有两种）。‘རྟག༷ས་’（因）和‘རྩོད་གཞི་’（争论处）紧密结合的语言是所希望的。说出‘ངག་མཐུན་མི་མཐུན་གཉིས་པོའམ་གང་རུང་’（同品语和异品语两者中的任何一个）都可以，但实际上，‘རྟགས་’（因）与‘རྩོད་’（争论）
‘གཞིར་སྦྱར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་’（仅仅是由于与争论处结合而产生的）。之所以会出现两种情况，是因为受到展示‘དཔེ་’（喻）的影响，以及受到‘དེ་’（它）与‘རྟགས་’（因）结合的影响。按照数论派的观点，舍弃‘རྟགས་ཀྱི་ངག་’（因之语）而来的，以及具有‘རྣམ་ལྡན་’（相具）的两者都被认可。第一种情况是，通过否定他方来成立己方，这实际上是一种谬误。如果问：‘དེ་ལ་གཞི་ག༷ང་དུ༷་བས༷ལ་འོང༷ས་ཀྱིས༷་བརྗོ༷ད་ན༷་’（如果说在哪个基础上否定而来），那么就会变成‘དེ་སྒྲུབ་པའི་གཏན༷་ཚི༷གས་མེ༷ད་པ༷ར་ཐལ༷་བ་འགྱུར༷་ཏེ་’（没有成立它的理由），因为没有‘ཕྱོགས་ཆོས་’（周遍）。而且，通过‘མཐུན་མི་མཐུན་དཔེ༷་གཉི༷ས་’（同品喻和异品喻），必须成立具有‘ཕྱོགས་ཆོས་ཅན་’（周遍）的‘བསྒྲུབ་བྱ་’（所立）。如果说否定而来就存在，那么，存在的那种情况就会变成‘སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ངག་རྣམ༷་ལྡན༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ’（不是能立之语的相具），这又是一种谬误。另一种谬误是，因为不是‘ཕྱོག༷ས་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་’（周遍）。

【English Translation】
Although it is said to establish 'warmth', if 'the former' and 'the subject' are established through 'the property', then it is like establishing all things that follow the main thing, which is the same as the meaning previously prohibited. Therefore, merely a 'subject' that abandons 'the property', or a 'property' that abandons 'the subject', cannot be a reasonable object of proof. Therefore, the single four sentences are not suitable as objects of proof. Just as 'the subject is merely fire, smoke', it is 'not established through the subject'.
Through 'the property of the sign', it is 'not merely the property itself'. For example, through 'the property of the sign', establishing 'the property of not arising without it', and establishing it on 'the subject', therefore, the 'subject' that possesses that 'property' is also established in the same way, and so on, these meanings are established. If it is argued: 'Sound is not permanent, because action is permanent, or because it is always perceived', even if 'pervasion' is not established, this argument is reasonable. If asked: Even if there is no 'pervasion', is this argument established? The answer is: Even if there is no 'pervasion', this is not said to establish it, but merely to refute it. For the opponent's 'commitment', using 'the language of the sign' to refute those who do not wish to be refuted, this refutation is to respond to the debater's intention, or to refute the opponent. Know that merely an unwanted refutation is also a way of arguing through language.
Any language that directly shows the 'reason' following the 'property to be established' is a 'homologous example', and for things without 'the property to be established', saying there is no 'sign' is a 'heterologous example', these are the two cases. Therefore, through 'the example', the 'exemplified' is established, 'the source or the example with the fifth limit are two'. The language in which 'the sign' and 'the subject of dispute' are closely combined is what is desired. Saying either 'homologous language and heterologous language' is acceptable, but in reality, 'the sign' and 'the dispute'
'arise only due to being combined with the subject of dispute'. The reason why two situations arise is because of the influence of showing 'the example', and because of the influence of combining 'it' with 'the sign'. According to the Samkhya school, both what comes from abandoning 'the language of the sign' and what possesses 'attributes' are recognized. The first case is that of establishing one's own side by negating the other side, which is actually a fallacy. If asked: 'If it is said on what basis it is negated', then it will become 'there is no reason to establish it', because there is no 'pervasion'. Moreover, through 'homologous and heterologous examples', the 'property to be established' with 'pervasion' must be established. If it is said that it exists by being negated, then that existence will become 'not other than the attributes of the language of proof', which is another fallacy. Another fallacy is that it is not 'pervasion'.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཚུལ་གསུམ་མེད་ལ་རྣམ་ལྡན་ལ་ཡོད་ཅིང་ཐལ་འགྱུར་ནི་ཕྱོགས་ཆོས་མེད་ཀྱང་ཁ༷ས་བླང༷ས་སྔོ༷ན་དུ༷་སོ༷ང་བ༷་ལ༷ས་དེ༷་བཞི༷ན་རྟག༷ས་དང༷་དམ༷་བཅ༷འ་ཡི༷་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱོན༷་བརྗོ༷ད་པ་ཙམ་སུན༷་འ༷བྱིན་དུ་ཤེས༷་པ༷ར་བྱ་ལ༷། སྒྲ་དང་བུམ་པ་མི་རྟག་པ་ཙམ་དུ་ཐ༷་ད༷ད་མེ༷ད་པ༷་ལ་དེ༷་ཉི༷ད་འདི་ལྟ་བུའོ་ཅེས༷་བྱས༷་ན༷ས་མཐུན་དཔེས་གཞ༷ན་ལ༷་དེ༷་སྟོན་པར༷་བྱེ༷ད། གང་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ཞེས༷་པ༷་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་ལྡན་དུ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱོག༷ས་ལ༷ས་བཞག་ཏེ།
8-12-31b
བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་ཙམ་འ༷དི་ལ༷འ༷ང་སྒྲ་བུམ་གྱི་ཁྱད་མི་ཕྱེ་ཡང་ཐ༷་ད༷ད་ཅེས༷་མི༷་འདོ༷ད་དོ། །དེ་ལ་དཔྱད་ན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་གསུམ་ཡོད་དེ། མི་རྟག་པ་བཀག་ཙམ་མེད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་། འདུས་མ་བྱས་ནམ་མཁའ་སོགས་འགལ་བ་མི་མཐུན་ཕྱོགས། ཤེས་བྱ་གཞལ་བྱ་སོགས་གཞན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གསུམ་ཡོད་པས། གང་ལས་ལྡོག །གཞན་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་དགོས་ན་བྱས་པ་མི་རྟག་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདག་མེད་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ལའང་འཇུག་པའི་ལྡོག་པ་གྲུབ་ལ་མི་རྟག་པའི་ལྡོག་པ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་མི་སྲིད་པས་རྟགས་ཡང་དག་མི་སྲིད་དོ། །འགལ་བ་ཁོ་ན་ལས་ལྡོག་ན་དུ་བས་གྲང་རེག་མེད་པར་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཏེ་གྲང་རེག་ལས་ལོག་པ་མེད་ལ། བཏང་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པས་སོ་ཟེར་ན། དེ་གཉིས་ཁྱད་ཕྱེ་མི་དགོས་ཏེ། བསྒྲུབ་བྱ་དེ༷་ལས་གཞ༷ན་པ་ད༷ང་ནི༷་དེ༷་དང་དངོས་སུ་འག༷ལ་བ་ཏེ༷། མི༷་མཐུ༷ན་ཕྱོག༷ས་རྣམ༷ས་གཉི༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་། རྟག༷ས་མེ༷ད་པས༷་མ༷་ལྡོག་པ་ཙམ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་རྟོགས་པ་ལ་འག༷ལ་བ༷་མེ༷ད། དེ་ཕྱིར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་པ༷་ཙམ༷་ལ༷ས་དེ་གཉིས་ཀྱང་གྲུབ་པར་གྱུར༷་པ་ཡི༷ན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་མི་རྟག་པའི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པ་བཞིན་བདག་མེད་དང་སྒྱུ་
8-12-32a
མ་ལྟ་བུ་སོགས་དོན་དུ་མ་ཞིག་གི་ཡང་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཡོད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་ཀྱང་དགོས་པ་འགྲུབ་པའི་སྤྱི་རྟགས་དེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་ཡོད་པར་འདོད་པ་བླུན་པོ་མིན་ཏེ། དེས་དེ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཏེ་མཐུན་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པ་གྲུབ་ན་རྟགས་གཅིག་གི་ཆོས་དུ་མ་འགྲུབ་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་པར་མ་ཟད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ལ༷་མེ༷ད་པ་མིན༷་པ༷་ཉི༷ད་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་དུ་ནི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཅི༷ག་ཉི༷ད་ཡི༷ན་མོ༷ད་ཀྱང༷་བསྒྲུབ་བྱའི་དོན༷་དུ༷་མ༷་ལ༷་འཇུག༷་པའི༷་རྟགས་ནི་རི༷གས་ཀྱི་མི་རིགས་པ་མེད་དོ། །བྱས་སོགས་བསྒྲུབ་བྱ་དུ་མའི་སྤྱི་ལ༷་རྗེ༷ས་འགྲོ༷་ཡང་འདོད་པ་ནི་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པས་བླུ༷ན་པོའམ་མི་གསལ་བ་ནི་མི༷ན་ནོ། །སྒྲ་རྟག་སྟེ་གཞ༷ལ་བྱ༷་གཉིས་ཡོད་མི་རྟག་སྟེ་བྱས༷་དང༷་ཡོད་མེད་རྩོལ་ལས་བྱུང་སྟེ་མི༷་རྟག༷་ད༷ང་ཡོད་ཆ་གཉིས། རྟག་སྟེ་བ

【现代汉语翻译】
三相不存在而具有自相，而归谬论证虽然没有同品周遍，但由于预先承诺，通过将相似的理由和喻依结合起来，仅仅指出过失就能使对方哑口无言。声音和瓶子仅仅在无常这一点上没有差别，如果说‘就像这样’，那么通过同喻依向他人展示这一点。所谓的‘同品’，是指在所要证明的法上没有差别的品类。
即使对于所要证明的仅仅是无常这一点，虽然不区分声音和瓶子的差别，但也不会说它们没有差别。对此进行分析，可以发现有三种异品：仅仅是遮止无常的异品；常、虚空等相违的异品；所知、所量等其他的异品。那么，应该从哪一种异品中遣除呢？如果必须从其他的异品中遣除，那么对于由造作所产生的，不同于无常的痛苦、无我等也同样适用，因此遣除是成立的，但仅仅存在于无常的遣除是不可能的，因此正因是不可能的。如果仅仅从相违中遣除，那么烟就不能成立没有寒触，因为没有从寒触中遣除。如果说进入舍受，那么这二者就不需要区分，因为所要证明的法不同于它，或者与它直接相违。所有的异品都是如此。没有常法，仅仅成立了没有遣除的理由，对于通过理由来理解所要证明的法，是没有妨碍的。因此，仅仅是区分异品，这二者也就成立了。就像造作存在于无常的同品中一样，无我、幻象等许多法也存在于同品中，即使只需要一个相，也能成立普遍的理由，认为存在随行是愚蠢的，因为通过它来成立它，如果成立了仅仅存在于同品中，那么一个理由成立多个法也没有矛盾，而且是合理的。就是这样。不存在于同品中，仅仅是存在，虽然仅仅是一个相，但对于所要证明的多个法适用的理由，并不是不合理的。想要对于造作等多个所要证明的法的总集也认为存在随行，因为这个理由能够成立所要证明的法，所以并不是愚蠢或不清楚的。声音是常，因为是所量；二者都是无常，因为是造作和存在；无常和存在二者都是由功用产生。常，因为是……

【English Translation】
The three modes do not exist, but it possesses self-characterization; and although consequentialism does not have the property of the same side, because of prior acceptance, by combining similar reasons and examples, merely pointing out faults can silence the opponent. Sound and pot are not different only in being impermanent; if one says, 'It is like this,' then one shows this to others through a similar example. The so-called 'similar side' is established from the side that is not different in possessing the property to be proven.
Even for what is to be proven, only impermanence, although the difference between sound and pot is not distinguished, it is not said that they are not different. If one examines this, there are three dissimilar sides: the dissimilar side that merely negates impermanence; the contradictory dissimilar side such as the unconditioned, space, etc.; and the other dissimilar sides such as knowable, measurable, etc. So, from which should one turn back? If one must turn back from the other dissimilar side, then it also applies to suffering, selflessness, etc., which are different from impermanence caused by action, so the turning back is established, but it is impossible to exist only in the turning back of impermanence, so the correct sign is impossible. If one turns back only from the contradictory, then smoke cannot prove the absence of cold touch, because there is no turning back from cold touch. If one says that one has entered equanimity, then there is no need to distinguish between the two, because the object to be proven is different from it, or directly contradicts it. All dissimilar sides are also in both. Since there is no sign, merely establishing the absence of turning back, there is no contradiction in understanding the object to be proven by the sign. Therefore, merely separating the dissimilar sides, these two also become established. Just as action exists in the similar side of impermanence, so too, selflessness, illusion, and other things also exist in the similar side, even if only one characteristic is needed, it is foolish to think that the general sign that establishes it has subsequent occurrence, because it establishes it, and if it is established that it exists only in the similar side, then there is no contradiction in one sign establishing many things, and it is reasonable. That's it. Not being in the similar side, just being, although it is only one characteristic, the sign that applies to many objects to be proven is not unreasonable. Wanting to also think that there is subsequent occurrence in the general of many objects to be proven such as action, because that sign establishes the object to be proven, it is not foolish or unclear. Sound is permanent because it is measurable; both are impermanent because they are made and exist; both impermanence and existence are produced by effort. Permanent, because it is...

--------------------------------------------------------------------------------

ྱས༷་ད༷ང་མེད་ཡོད། རྟག་སྟེ་མཉ༷ན་བྱ༷་མེད་མེད། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན་རྟག་སྟེ་རྩོལ༷་ལ༷ས་བྱུང་མེད་ཆ་གཉིས། དུང་སྒྲ་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་སྟེ་མི༷་རྟག༷་ཆ་གཉིས་ཡོད། མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ༷་བྱུང༷་ཆ་གཉིས་མེད། རྟག་སྟེ། རེག༷་བྱ༷་མི༷ན། ཆ་གཉིས། ཆ་གཉིས། དེ༷་དགུ༷་ནི་ཆོས་རྟ༷ག་པ༷་ལ༷་སོ༷གས་ལ༷་སྒྲུབ་པར་བཀོད་པའོ༷། །དེ་དགུ་བསྡུ་ན་རིགས་གསུམ་སྟེ་དགུ་པོ་དེར༷་གང༷་ཞིག་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ལ༷་ཡོ༷ད་པ་རྣམ་པ་གཉིས། ཆོས་དེ༷་མེ༷ད་
8-12-32b
པ༷་ལ༷་མེད་པ༷་ཅན་ཏེ། དེ༷་གཉིས་པོ་ནི་རྟག༷ས་ཡང་དག་གོ། འདི༷་གཉིས་པོ་ལས་བཟློག༷་པ་གཉིས་ནི༷། འགལ༷་བ༷་ཡིན་ལ་གཞན་ལྔ་པོ་རྣམ༷ས་མ༷་ངེས༷་པའོ༷། །གཞན་ཡང་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་ལ། འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་གཏན་ཚིགས་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མེད་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཡིན་ན་བརྗོ༷ད་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷འི་གྲང༷ས་གཅི༷ག་པ་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཡིན་པས་ཁྱབ་སྟེ་འགལ་ཟླའམ་འགྲན་ཟླ་མི་སྲིད་དོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པའམ་རྟགས་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གྲངས་གཅིག་པ་སྟེ་སྟོབས་མཉམ་གྱི་འགྲན་ཟླ་གཞན་མེད་ལ་བཤད་པའི་དབང་ཕྱུག་སྡེ་སོགས་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཟུར་དུ་སྦྱར་ཀྱང་མི་དགོས་ཏེ་འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་པའི་ཚད་མ་མི་སྲིད་པས་སོ། །ལུང་ལ་སྲིད་ཀྱང་གང་ཚད་མར་ལྡན་པས་གཅིག་ཤོས་སུན་འབྱིན་ནོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་འདོད་པའི་གྲངས་གཅིག་ཉིད་དེ་སྟོབས་མཉམ་པར་བློ་ངོར་སྣང་བའི་འག༷ལ་བ༷་ད༷ག་ལ༷་ཐེ༷་ཚོ༷མ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་མིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་པའི་རྟགས་གཉིས་དཔེ་བརྗོད་པ། སྒྲ་རྫས་མིན་ཏེ། མིག་གིས་གཟུང་བྱ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང་སྒྲ་ལས་མིན་ཏེ་མངོན་སུམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་འདི་ཁྱབ་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཡང་དམ་བཅའ་གཉིས་ནི་སྒྲ་ལ་གཅིག་ཏུ་ངེས་པར་ལུང་ལས་མཐོང་སྟེ།
8-12-33a
དེ་གཟེགས་ཅན་གྱིས་རྫས་དང་ལས་སུ་མ་བཤད་དེ་ཡོན་ཏན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཟེར་ཡང་དེ་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པ་བསྐྱེད་པ་གང་ཡང་མིན་ཏེ་འབྲེལ་མེད་པས་སོ། །ལར་བྱེ་བྲག་པས་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་ཕྱིར་བུམ་བཞིན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱའི་ཕྱིར་སྒྲའི་སྤྱི་བཞིན། འདི་གཉིས་སོ་སོའི་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ངེས་པ་བསྐྱེད་ཀྱང་ཚོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་ཟེར་ཏེ་ཚོགས་པ་ནི་སྒྲ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཡིན། དེ་ལ་དང་པོ་དངོས་སྟོབས་ཕྱི་མ་བྱེ་བྲག་པའི་ལུང་གི་དབང་དུའོ། །གཉིས་ཀ་ཚད་མ་འདྲ་བར་རློམ་པའོ། །ཡང་སྒྲ་རྟག་སྟེ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱའི་ཕྱིར་ཏེ་འགལ་བ་གཉིས་པོ་ཡང་དེ་འདྲར་བསམ་པའོ། །དེ་བཞིན་སྒྲ་རྫས་མིན་ལས་མིན་དུའང་ལུང་གི་དབང་དུ་ངེས་ཀྱི་བྱས་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགལ། དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གིས་དངོས་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྟག་གྲུབ

【现代汉语翻译】
有即无有，常有则无闻。以声论之，常有则非功用所生，此二者兼具。声非功用所生，则为无常，此二者兼具。无常则非功用所生，此二者不具。常有，则非所触，此二者兼具。此二者兼具。
此九者，乃是为论证常有等法而设。若将此九者归纳，则可分为三类。此九者中，凡与顺方（指与所立宗相同的方面）相符者，有两种情况：一是具有该法，一是无有该法。此二者即为正确的因。
与此二者相反的两种情况，即为相违。其余五种情况，则为不定。若有其他不与相违背、且能成立所立宗的理由，是否成立呢？答：不成立。若为正确的因，则仅能成立一个所欲证明的宗，不可能有相违或竞争的情况。
如是说。因此，所欲证明的宗或作为因的所立宗，只能有一个，不可能有势均力敌的竞争者。即使将胜论派的自在有等概念加入其中，也无必要，因为不可能有不与相违背的量。
若经典中存在此类情况，则以何者为量，又如何驳斥另一方呢？答：所欲证明的宗只有一个，若在认知上出现势均力敌的相违情况，则会产生犹豫，因此不能成为因。以胜论派的经典为例，说明两种因：声非实，因其非眼所见；声非业，因其为现量。
此二者虽对周遍性产生怀疑，但二者所立之宗，皆可从经典中确定。胜论派虽未将声解释为实或业，而是解释为 गुण（藏文：ཡོན༷་ཏན༷་，梵文天城体：गुण，梵文罗马拟音：guṇa，汉语字面意思： गुण），但此并不能通过因来确定，因为二者没有关联。
通常，胜论派认为，声为无常，因其为所作，如瓶；声为常，因其为所闻，如声之自性。此二者虽能各自成立所立宗，但会产生犹豫，因为二者皆为声之常与无常。其中，前者依事物之力而立，后者依胜论派经典而立。二者皆自认为是 प्रमाण（藏文：ཚད་མ༷་，梵文天城体：प्रमाण，梵文罗马拟音：pramāṇa，汉语字面意思：量）。
又如，声为常，因其为所作；声为无常，因其为所闻，此二者亦被认为是相违。同样，声非实亦非业，此亦依经典而定。若以所作来证明声为常，则与法性相违。以无作用空性来成立实有，则虚空常有。

【English Translation】
There is existence without self-existence; if there is permanence, there is no hearing. Considering sound, if it is permanent, it is not produced by effort; these two aspects are combined. If sound is not produced by effort, then it is impermanent; these two aspects are combined. If it is impermanent, then it is not produced by effort; these two aspects are not combined. If it is permanent, then it is not tangible; these two aspects are combined. These two aspects are combined.
These nine are arranged to establish permanence and other qualities. If these nine are summarized, they can be divided into three categories. Among these nine, those that agree with the affirmative side (i.e., the side that agrees with the proposition) have two aspects: one is having that quality, and the other is not having that quality. These two are the correct reasons.
The two aspects opposite to these two are contradictory. The other five aspects are uncertain. If there is another reason that does not contradict and can establish the proposition, is it established? Answer: It is not established. If it is a correct reason, it can only establish one proposition that is intended to be proven, and there cannot be contradiction or competition.
Thus it is said. Therefore, the proposition intended to be proven or the proposition established as the reason can only be one; there cannot be equally powerful competitors. Even if concepts such as the self-existent being of the Vaiśeṣika school are added, it is not necessary, because there cannot be a valid cognition that does not contradict.
If such a situation exists in the scriptures, then which one is valid, and how can the other party be refuted? Answer: There is only one proposition intended to be proven. If equally powerful contradictions appear in cognition, then doubt will arise, so it cannot be a reason. Taking the scriptures of the Vaiśeṣika school as an example, two reasons are given: sound is not substance, because it is not perceived by the eye; sound is not action, because it is directly perceived.
Although these two raise doubts about pervasiveness, the propositions established by both can be determined from the scriptures. Although the Vaiśeṣika school does not explain sound as substance or action, but explains it as गुण (Tibetan: ཡོན༷་ཏན༷་, Devanagari: गुण, Roman transliteration: guṇa, literal meaning: quality), this cannot be determined by reason, because the two are not related.
Usually, the Vaiśeṣika school believes that sound is impermanent because it is produced, like a pot; sound is permanent because it is heard, like the generality of sound. Although these two can each establish their respective propositions, they will cause doubt, because both are the permanence and impermanence of sound. Among them, the former is established by the power of things, and the latter is established by the scriptures of the Vaiśeṣika school. Both consider themselves to be प्रमाण (Tibetan: ཚད་མ༷་, Devanagari: प्रमाण, Roman transliteration: pramāṇa, literal meaning: valid cognition).
Also, sound is permanent because it is produced; sound is impermanent because it is heard; these two are also considered contradictory. Similarly, sound is neither substance nor action; this is also determined by the scriptures. If sound is proven to be permanent by being produced, it contradicts the nature of the dharma. Establishing existence with emptiness of function, then space is permanently established.

--------------------------------------------------------------------------------

་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་འགལ། རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་ནམ་འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་རྟགས་གསལ་སྤྱི་འདྲ་དེ་ལ། དངོས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་པས་གཉིས་ཆར་འཇུག་ཆོག་པར། རློམ་ཡང་དེ་མིན་ཏེ་གང་ཐེ་ཚོམ་ལ་གཏན་ཕེབས་སམ་ངེས་པ་མེད་གང་གཏན་ཕེབས་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཤེས་སོ། །
8-12-33b
ཤེས་ན་ཚད་མ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་དོ། །དེས་ན་གང་གཏན་ཕེབས་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་མཚན་ཉིད་གཉིས་དང་ལྡན་པ་ནི་གཉིས་གཉིས་འདོད་པས་ན་རེ་རེ་སྟེ་གཅིག་འགྲུབ་པ་ནམ་ཡང་མེད་ཅེས་སོ། །དེས་ན་འགལ་བ་མི་འཁྲུལ་བར་འདོད་པ་ནི། རེ་རེ་ལ་གཉིས་ཀ་མིན་གྱི་གཉིས་ཀའང་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུའོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ་ཐེ༷་ཚོམ༷་བསྐྱེད་པའི་རྟག༷ས་གཉི༷ས་ལ༷ས་ཆོས་ཅན་དེ་ལ་གཅི༷ག་ཏུ་ངེ༷ས་པ༷་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གང་མཚ༷ན་ཉི༷ད་གཉི༷ས་ད༷ང་ལྡན༷་པར་རློམ་པ༷་དེ་ནི༷་ཇི་སྲིད་གཉི༷ས་གཉི༷ས་སུ༷་འདོ༷ད་ལ། རེ༷་རེ༷ར་མི༷ན་པས་ཐེ་ཚོམ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལའང་གང་རྟགས་ཀྱང་དུ་བ་ལྟ་བུ་མེ་ལ་འབྲས་བུའི་རྟགས་དང་མི་རྟག་ལ་རང་བཞིན་གྲང་རེག་སོགས་འགོག་པ་ལ་འགལ་དམིགས་མེ་མེད་ལ་མ་དམིགས་པ་སོགས་བཞིན་རྟགས་གཅིག་ཀྱང་བསྒྲུབ་བྱ་དུ་མ་ལ་འཇུག་ཀྱང་ཀུན་གྱི་གོ་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཡང་མི་རྟག་ལྟ་བུ་གཅིག་བྱས་པ་རྩོལ་བྱུང་འདུས་བྱས་སོགས་རྟགས་མང་པོས་བསྒྲུབ་པ་འགལ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གྲངས་མཉམ་གཅིག་ངེས་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི་བསྒྲུབ་བྱ་སྣ་ཚོགས་ལ་ལྟོས་ནས་རྟགས་སྣ་ཚོགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཅིག་ལ་ལྟོས་ནས་ཀྱང་རྟགས་དེ་རིགས་སྣ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་གང་གི་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བ་དེ་དེའི་རྟགས་
8-12-34a
སུ་ནམ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །རྟགས་མི་གཅིག་པ༷་དུ་མ༷་སོ་སོ་ཡི༷ན་ཡ༷ང་ཐུན་མོང་དུ་དོན་གཅིག་བསྒྲུབ་ལ་མི༷་འག༷ལ་ན༷། ཤིན༷་ཏུ༷་བ༷ར་ཡ༷ང་དོན་གཅི༷ག་ལ༷་འཇུག༷་གོ། ག༷ང་དག༷་མཉན་བྱ་ལྟ་བུ་ཐུན༷་མོ༷ང་མི༷ན་པ༷་ཡི་མ་ངེས་པ་དང༷་། ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་སྤྱི་ལ༷་ཁྱབ་པ་དངོས་ཀྱི་མ་ངེས་པ་བཞི་པོ་ད༷ང་བཞིའོ། །འགལ་བ་ལ་མི་འཁྲུལ་བ་ཡང་ལུང་གི་དབང་ངམ་བྱས་པས་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་འགལ། དོན་བྱེད་ནུས་སྟོང་གིས་དངོས་གྱུར་ནམ་མཁའ་རྟག་གྲུབ་ཆོས་ཅན་ངོ་བོ་འགལ་རྫས་དང་ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་ནམ་འདུས་བསགས་ཡིན་པའི་མིག་སོགས་ཆོས་ཅན་རྟགས་གསལ་སྤྱི་འདྲ་འག༷ལ་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུལ་བ༷འི་རྟགས་ཀྱིས་ཆོས༷་རྣམ༷ས་ཡུལ་དུས་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ་བསྒྲུབ་བྱ་དེ༷་ལ༷་མ་ངེས་པས་ཐེ༷་ཚོམ་བསྐྱེད་པའི་རྟགས༷་རྣམ༷ས་ཡི༷ན་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་ད༷ང་ནི་ལྡན་པ་ག༷ང་ལ༷། ཤེས༷་འདོ༷ད་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་རྟགས་ཀྱིས་བཟློག༷་པས༷་གནོ༷ད་པ༷་འགལ་བ་ད༷ང་། མ་ངེས་པས་ཐེ༷་ཚ

【现代汉语翻译】
如果法与有法自性相违，物质和法的区别在于，眼等有法，即积聚之眼等有法，其作为明显之相，与普遍相似之相违背，由于实力的缘故而犹豫，因此二者皆可成立。并非自诩如此，因为犹豫不决者不会确定，而确定者不会犹豫。如果了解，则对量没有信心。因此，凡是具备确定和犹豫两种特征的，因为想要二者兼得，所以永远无法成就任何一个。因此，想要不混淆矛盾，就不能二者兼得，二者都是犹豫的原因。同样，从产生犹豫的两种相来看，不可能在有法上确定其中之一。凡是自诩具备两种特征的，只要想要二者兼得，就只能是犹豫。对于这一点，任何相，如烟是火的果相，无常是自性，寒冷是阻碍等等，即使一个相可以用于证明多个所证，但它仍然是所有这些所证的指示器。如果说，用多个相来证明一个无常，如所作、功生、有为等，是矛盾的，那不是的。相和所证的数量相等，是唯一的，不会改变。相对于各种所证，相可以有多种；相对于一个所证，相也可以有多种。任何具备能立之相的三个方面的，永远是那个所证的相。
如是说。即使多个不同的相各自不同，但如果它们共同证明一个意义而不矛盾，那么，极其微小的东西也能指向同一个意义。凡是像可听闻的事物一样，不是共同的，不确定，并且普遍存在于双方的四种不确定性，就是这四种。不混淆矛盾，或者由于圣教的权威，或者由于所作性而证明声音是常，这是法与有法的自性相违。以作用空性来证明存在的事物是虚空，常，这是有法的自性相违。物质和法的区别在于，眼等有法，即积聚之眼等有法，其作为明显之相，与普遍相似之相违背。不混淆矛盾的相，在所有时间和地点，对于所证不确定，因此是产生犹豫的相。凡是具备同品之法者，如果想要了解的所证被相所否定，那就是损害，是矛盾和不确定，是犹豫。

【English Translation】
If the dharma and the possessor of dharma (chos can) are contradictory in nature, the distinction between substance and dharma lies in that the eye, etc., which are possessors of dharma, i.e., the accumulated eye, etc., as a clear sign, contradicts the general similarity. Because of the power of reality, there is doubt, so both can be established. It is not self-proclaimed, because one who hesitates will not be certain, and one who is certain will not hesitate. If one understands, there is no confidence in valid cognition (tsad ma). Therefore, whatever possesses the characteristics of both certainty and doubt, because one wants both, one can never accomplish either one. Therefore, wanting to not confuse contradictions means that one cannot have both, and both are the cause of doubt. Similarly, from the two signs that generate doubt, it is impossible to be certain of one of them on the possessor of dharma. Whoever claims to possess two characteristics, as long as one wants both, it is only doubt. In this regard, any sign, such as smoke being the sign of fire as a result, impermanence being the nature, coldness being an obstacle, etc., even if one sign can be used to prove multiple probanda, it is still an indicator of all those probanda.
If it is said that proving one impermanent thing with multiple signs, such as being made, being produced by effort, being compounded, etc., is contradictory, it is not. The number of signs and probanda are equal, unique, and unchanging. Relative to various probanda, there can be various signs; relative to one probandum, there can also be various signs. Whatever possesses the three aspects of a valid sign (tshul gsum), is always the sign of that probandum. Thus it is said. Even if multiple different signs are different, if they commonly prove one meaning without contradiction, then even the smallest thing can point to the same meaning. Whatever is like audible things, not common, uncertain, and pervasive in both sides, the four uncertainties, are these four. Not confusing contradictions, either due to the authority of scripture or due to being made, proving that sound is permanent, this is the contradiction of the nature of the dharma and the possessor of dharma. Proving that existent things are empty of function, that space is permanent, this is the contradiction of the nature of the possessor of dharma. The distinction between substance and dharma lies in that the eye, etc., which are possessors of dharma, i.e., the accumulated eye, etc., as a clear sign, contradicts the general similarity. Signs that do not confuse contradictions, in all times and places, are uncertain about the probandum, therefore they are signs that generate doubt. Whatever possesses the dharma of the same class, if the probandum that one wants to know is negated by the sign, that is harm, contradiction, and uncertainty, which is doubt.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༷མ་ཉི༷ད་དུ༷་གྱུར༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ལྟར༷་སྣང༷་ཡོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་ལ་ཕྱོགས་ཆོས་མི་ལྡན་པ་དང་གསུམ་ཁོ་ནའོ། །ཆོ༷ས་ད༷ང་ཆོ༷ས་ཅ༷ན་ར༷ང་གི༷་ངོ༷་བོ༷འ༷མ་དེ༷་ཡི༷་བྱེ༷་བྲ༷ག་གམ་ཁྱད་པར་གཉིས་པོ་གང་ཡི༷ན་ཡ༷ང་རུང༷་། ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་ཏུ༷་སྒྲུབ༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་བསྒྲུབ་
8-12-34b
བྱ་དེ༷་ལ་རྟགས་ཀྱིས་གནོ༷ད་པ༷ས་འགལ༷་བ༷་ཞེས་བྱ་བ་ཡི༷ན། ཕྱོགས་ཆོས་དགུའི་དབྱེ་བ་གང་ཐུན༷་མོ༷ང༷་གཞལ་བྱ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་དང༷་ནི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་རྟགས་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་དང༷་བསྒྲུབ་བྱ༷་ལ༷་ལྟོས་ནས་དང་པོ་གཉི༷ས་སོ། །གོ་བྱེད་ལ་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དང་ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་ཏེ་གསུམ་ལས་དེ༷་ལ༷་དང་པོ་སྤྱི་ཁྱད་གཉིས་གང་དུ་མི་ངེས་པའི་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ལྷག༷་མ༷་བདུན་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཆ་ལ་ཆོས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་ལྟོས༷་ན༷ས་ཏེ་ཡང་དག་ལོག་མ་ངེས་གསུམ༷་དུ༷་ཕྱེ༷། དེ་ལ་དང་པོ་ན་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་རྗེས༷་སུ༷་ཞུགས་པས་ལྡོག་པ་གྲུབ་པ་ད༷ང་གཉིས་པ་གཉིས་ལ་མ༷་ཞུགས༷་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་ལ༷ས་ལྡོག༷་པ་དང་རྗེ༷ས་འགྲོ༷་གྲུབ༷་པ་མི༷ན་ཕྱིར༷་མ་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཉི༷ས་ཀ་ལ༷་ངེས༷་པར༷་རྗེས་ཞུགས༷་པ༷་དང༷་གཉིས་ཀ་ལ་མ་ཞུགས་པས་ཐེ་ཚོམ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ན། ཕྱོགས་གཉིས་གང་རུང་གཅིག་ལ་ངེས་པར་ཞུགས་པ་མིན་ཞིང་གཉིས་ཀ་ལས་ངེས་པར་ལོ༷ག་པ༷འ༷ང་མི༷ན་པ༷་གཉིས་ཀ་གྲུབ་པའི་རྟག༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་རོ་ཞེ་ན། དོན་དེ་དངོས་འགལ་གྱི་ཆོས་གཉི༷ས་ཀ༷ར་འགྱུར༷་བ༷་སྲིད་མ༷་ཡི༷ན་པས་དེ་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་ཀྱང་མི་སྲིད་དོ། །དེ་བཞིན་ཡོད་པ་ཡི་དོན་ཡིན་ཕན་ཆད་གཉིས་ཀ་མིན་པ་ཡི་མུའང་མིན་ཏེ་དངོས་འགལ་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་ཕུང་གསུམ་མེད་དོ། །གཞལ་བྱ་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་
8-12-35a
ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་ཞུགས་པས་མ་ངེས་ན་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པ་ལའང་རྩོལ་བྱུང་མ་བྱུང་གཉིས་ཀ་ལ་ཚང་བས་ཐེ་ཚོམ་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་བྱས་པའི་སྒྲ་དེ་ལ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་མི་རྟག་པ་དེས་རྟག་པ་དེ་རྣམ་གཅོད་དུ་བྱེད་པས་བསྒྲུབ་བྱ་མི་རྟག་པ་འགྲུབ་ཏེ་རྟགས་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དམ་ཆ་གཉིས་ཡིན་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་ཤིང་མི་མཐུན་མཐའ་དག་ལས་ལོག་སྟོབས་ཀྱིས་གཅིག་ཤོས་འགྲུབ་ནུས་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡང་ན་གཞི་གང་དུ་མེད་པ་དགག་བྱའི་ཆོས་དེ་རྣམ་གཅོད་ཅེས་སྒྲ་ལ་མེད་པ་རྟག་པ་དེ་རྣམ་པར་བཅད་ནས་ཞེའམ། ཡང་ན་བསྒྲུབ་ཆོས་མེད་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་རྣམ་བཅད་ཅེས་པ་སྟེ་མི་རྟག་པའི་ཁྱད་པར་རྩོལ་བྱུང་ནི་མི་རྟག་པ་ངེས་བྱེད་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་མིན་ལས་གཅོད་ཅེས་སོ། །གཞི་ག༷ང་དུ༷་བསྒྲུབ་བྱ་མེ༷ད་པ་དེ༷་རྣ༷མ་པར་གཅོ༷ད་བྱེད་དུ༷་གྲུབ༷་པའི་དོ༷ན་དེས་དོ༷ན་བཞིན༷་སྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པས་གོ་བྱེད་ཡིན་ལ། བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་པར་དོན་ག

【现代汉语翻译】
或者，如果它本身没有成为原因，那么它就像一个虚假的论证。它不具备周遍和法相，仅此三者而已。无论是法（dharma）还是有法（dharmin），是其自性，还是其差别或特殊性，任何一种都可以。
为了反过来证明，如果标志（linga）损害了所要证明的事物（sadhya），则称为相违（viruddha）。
周遍九种分类中的任何一种，如所量（prameya）等标志，以及可闻（sravana）作为特殊标志的法相，都取决于所要证明的事物，最初的两种就是如此。
对于能知（gamaka），有共相（samanya）、殊相（visesa）和二者兼具的部分，共三种。其中，前两种，即共相和殊相，如果不能确定是哪一种，那么剩下的七种就是对二者都具有法相和所要证明事物的依赖性，分为正、反、不定三种。
其中，第一种，因为在两个方面都存在，所以成立了反驳；第二种，因为在两个方面都不存在，所以没有随行，反驳已经成立，因此是不定的。
如果因为在两个方面都必然存在，或者在两个方面都不存在，而成为怀疑的原因，那么如果不是必然存在于两个方面中的任何一个，也不是必然从两个方面都返回，那么它如何成为两个方面都成立的标志呢？
如果那样，它可能会变成两种直接矛盾的法，这是不可能的，因此也不可能成为证明它的标志。同样，如果存在的事物不是两者都不存在，那么也不存在证明直接矛盾之一的三相。
如果所量作为周遍存在于常与非常之间，因此是不定的，那么由所作来证明无常，也会因为存在于努力生和非努力生之间而变成怀疑吗？
不是的，因为所作的声音，通过所要证明的法，即无常，来区分常，所以所要证明的无常就成立了。即使标志是同品周遍或二者兼具，它也存在于有法中，并且通过从所有异品中返回的力量，能够成立另一方。这就是所谓的。
或者，不存在于基础中的，就是所要排除的法，即从声音中排除常，或者，所要证明的法不存在，就是从异品中排除，也就是说，努力生的特殊性是无常的决定因素，因为它排除了非常。
不存在于基础中的所要证明的事物，通过成立为能排除的意义，来促成意义的成立，因此是能知，通过成立所要证明的事物来促成意义的成立。

【English Translation】
Or, if it does not become the cause itself, then it appears like a false argument. It does not possess pervasion and property of the subject, only these three. Whether it is a dharma (law) or a dharmin (subject possessing the law), whether it is its own nature, or its difference or particularity, either one is fine.
In order to prove the opposite, if the sign (linga) harms the thing to be proven (sadhya), it is called contradictory (viruddha).
Any of the nine divisions of pervasion, such as the sign of what is to be measured (prameya), and the property of the subject of what is to be heard (sravana) as a special sign, depend on the thing to be proven, the first two are like that.
For the knower (gamaka), there are the common (samanya), the particular (visesa), and the part of both, three in total. Among them, the first two, the common and the particular, if it cannot be determined which one it is, then the remaining seven are dependent on the property of the subject and the thing to be proven, divided into correct, incorrect, and uncertain.
Among them, the first one, because it exists in both aspects, the refutation is established; the second one, because it does not exist in both aspects, there is no following, the refutation has been established, therefore it is uncertain.
If it becomes the cause of doubt because it necessarily exists in both aspects, or does not exist in both aspects, then if it does not necessarily exist in either of the two aspects, nor necessarily returns from both aspects, then how can it become the sign that both aspects are established?
If so, it may become two directly contradictory dharmas, which is impossible, therefore it cannot become the sign of proving it. Similarly, if what exists is not what does not exist in both, then there are no three aspects of proving one of the direct contradictions.
If what is to be measured exists as pervasion between permanent and impermanent, therefore it is uncertain, then proving impermanence by what is made, will it also become doubt because it exists in both effort-born and non-effort-born?
No, because the sound of what is made, through the dharma to be proven, that is, impermanence, distinguishes permanence, therefore the impermanence to be proven is established. Even if the sign is pervasive in the similar class or both, it exists in the subject, and through the power of returning from all dissimilar classes, it can establish the other side. That is what is said.
Or, what does not exist in the base is the dharma to be excluded, that is, excluding permanence from sound, or, the dharma to be proven does not exist, that is, excluding from the dissimilar class, that is, the particularity of effort-born is the determinant of impermanence, because it excludes non-impermanence.
The thing to be proven that does not exist in the base, by establishing as the meaning to be excluded, promotes the establishment of the meaning, therefore it is the knower, by establishing the thing to be proven, promotes the establishment of the meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ཅི༷ག་པའི་རྟགས་དེ༷་རང་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་ལས་གཞ༷ན་བསྒྲུབ་བྱའི་ཁྱད་པར་ལ༷་ཆ་གཉི༷ས་སུ་གྲུབ༷་ཀྱང་ངོ་། །གལ༷་ཏེ༷་མི་མཐུན་བཅད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཞུག༷ས་པ་བཞིན་དེའི་བྱེ་བྲག་ཀུན་གྲུབ༷་ན༷། དཀར༷་པོ་གྲུབ་པ་ལས་གཟུག༷ས་ཡིན་པ་དང་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཡིན་པ་དང་རྟེན༷་པ༷་ཡིན་པ་ལ༷ས་
8-12-35b
རི༷མ་པ༷་བཞི༷ན་དུ༷་ལུགས་འབྱུང་ངམ་བཟློག་རི༷མ་ལ༷ས། ལུགས་འབྱུང་རིམ་བཞིན་དེ་ཡིན་པ་གསུམ། བཟློག་རིམ་གྱིས་དགག་པ་གཟུགས་མིན་སོགས་གསུམ་སྟེ་དྲུག་རྟོག་ཟེར་རོ། །དར་ཊཱིཀ་ན། དཀར་པོ་གཟུགས་ཡོན་རྟེན་པ་གསུམ། གཟུགས་ལ་ཡོན་རྟེན་གཉིས་ཡོན་ཏན་ལ་རྟེན་པ་གཅིག་ཅེས་གསུངས། ལུགས་ལྡོག་རྟེན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་གཟུགས་དཀར་པོ་གསུམ་སོགས་གཉིས་གཅིག་བར་དུ་གསུངས། མདོར་ན་རྟགས་འདིས། མི་མཐུན་གཅོད་པའི་ལྡོག་ཆ་དེ་སྟོན་གྱི། རྟགས་ཞུགས་ཚད་ཀྱི་དངོས་པོ་གོ་ན་ཆོས་དུ་མ་ནི་གཅིག་ལ་རྟགས་གཅིག་གིས་ཅིག་ཆར་གོ་བར་ཐལ་ཞེས་དཀར་སོགས་མཚོན་པའོ། །གསུ༷མ། གཉི༷ས་དུས་གཅི༷ག་ཏུ་རྟོག༷ས་པ༷ར་འགྱུར༷། གཅིག་ཏུ་ཞེས་གཅི༷ག་གི༷་ཚིག༷་ཏུ༷་བསྟན༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་འགལ་བ་དུ་མ་རྟགས་གཅིག་གིས་རྟོགས་པ ར་འགྱུར་ཞེས་ཏེ་ལྡོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་རྗེས་འགྲོ་ཙམ་གྱིས་གྲུབ་ནའོ། །རྟགས་དེ༷་ནི༷་བསྒྲུབ་བྱ་བཟློག༷་པ༷་ལ༷། འགལ༷་བ༷་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མི་འགལ་བར་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གང༷་དུ༷་ཞུག༷ས་པ༷་ནི༷། བསྒྲུབ་བྱ་དེ༷་ཡི༷་བྱེ་བྲག༷་ཤན་འབྱེ༷ད་པ་ལ༷་རྨོ༷ངས་པ༷་སྟེ་ཐེ་ཚོམ་རྒྱུའོ། །རྩོད༷་པ༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ལ༷་བརྗོ༷ད་པ༷། བསྒྲུབ་བྱ་དེ༷་དང་མཐུན༷་པ་མེ༷ད་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེ༷ད་པ༷་ཡི༷། ཆོ༷ས་བསྟན༷་པ་ནི་རྟག༷ས་
8-12-36a
སོ་ཞེས༷་པ༷་དེ༷་ལ༷་དེ༷་མཐུན༷་མེ༷ད་ལ༷་མེ༷ད་པ༷་ཁོ་ན་ཉི༷ད་ཅེས༷་སྦྱོར་ན་ནི་ཐུན༷་མོང༷་མི༷ན་པའང་རྟག༷ས་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར༷་ཏེ་དེར་མཚན་ཉིད་དེ་ཞུགས་པས་སོ། །དེ་མཐུན་མེ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཞེས༷་ངེ༷ས་པར་གཟུང༷་ན་ནི་རྟགས་ཆོས་ཁྱབ༷་མཉ༷མ་པ་སྒྲ་ལ་བྱས་པ་ལྟ་བུ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་འབ༷འ་ཞི༷ག་རྟག༷ས་སུ༷་འགྱུར༷་གྱི་དེ་ལ་རྩོལ་བྱུང་ལྟ་བུ་མིན་པར་ཐལ་ལོ། །བསྒྲུབ་ཆོས་དེ༷་མ༷ཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉི༷ད་ལ་ཡོད་ཅེས༷་འདོད་ན་མཚན་ཉིད་སྐྱོན་མེད་ཀྱང་དེ་ལྟར་འདོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན། དེ་མཐུན་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་ཟེར། དེ་ལྟར་འདོད་རིགས་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་རྟག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ལ་རྟག་པ་དེ་ཁོ་ན་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལ་རྟག་པ་ལས་གཞན་ཡང་མེད་པ་དུ་མ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཡོད་པ་དུ་མའང་ཡོད་ཅེས་རང་འགྲེལ་དོན་ནི། རྟགས་གཅི༷ག་ལ༷འ༷ང་རྣམ༷་པ༷་དུ་མ༷་མེད་ན་མི་འབྱུང་བར་མཐོ༷ང་། དཔེར་ན་བྱས་པ་ཉིད་མི་རྟག་དང་བདག་མེད་སོགས་དུ་མ་དང་མེད་ན་མི་འབྱུང་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་

【现代汉语翻译】
如果能成立，一个标志(hetu)所要证明的，与要证明的特性，分为两部分，那也行。如果不需要依靠排除异品就能成立，那么它的所有类别都能成立。例如，如果成立了‘白色’，那么‘是形状’、‘是性质’、‘是所依’，从这四个方面，按照顺序或者逆序，顺序是‘是’的三种情况，逆序是否定的三种情况，如‘不是形状’等，这六种情况被称为‘六种推论’。
在《Dārṭīkā》中说：‘白色是形状、性质、所依这三种。形状有性质和所依两种，性质有所依一种。’按照顺序和逆序，所依有性质、形状、白色这三种，以此类推，直到两种、一种。总而言之，这个标志显示了排除异品的反面。如果理解为标志所进入的法，那么许多法会同时被一个标志所理解，例如白色等。’
三、两种同时认知。‘一种’这个词表明，如果不需要依靠反面，仅仅依靠随同成立，那么许多相违的事物会被一个标志所认知。这个标志仅仅与要证明的反面相违。如果与不相违的事物进入异品，那么对于要证明的特性的区分就会变得愚昧，也就是产生怀疑的原因。辩论者所说的，与要证明的事物相同，与异品不相同，这种法被称为标志。
如果将‘与此相同，无此不同’理解为‘仅仅是无此不同’，那么非共同的也会变成正确的标志，因为那个特征已经进入了。如果确定地理解为‘仅仅是无此相同’，那么像声音的周遍标志一样，许多标志会变成标志，但像‘努力产生’这样的标志就不成立了。如果认为要证明的法仅仅存在于同品中，那么这个定义就没有错误，但事实并非如此。据说要确定地理解为‘仅仅是相同’。这样认为是不合理的，因为声音是常住的，不可能在像瓶子这样的异品中不存在常住。因为除了常住之外，还有许多不存在的事物，也有许多存在的事物。自释的含义是：如果一个标志没有多种形态，就不会成立。例如，‘所作性’与‘无常’和‘无我’等多种事物是同生关系。’因此，

【English Translation】
If it can be established that a sign (hetu) to be proven, and the characteristic to be proven, are divided into two parts, that is also acceptable. If it can be established without relying on the exclusion of dissimilar instances, then all its categories can be established. For example, if 'white' is established, then 'is a shape', 'is a quality', 'is a substrate', from these four aspects, in order or reverse order, the order is the three cases of 'is', the reverse order is the three cases of negation, such as 'is not a shape', etc., these six cases are called 'six inferences'.
In the 《Dārṭīkā》 it says: 'White is shape, quality, substrate these three. Shape has quality and substrate two kinds, quality has substrate one kind.' According to the order and reverse order, the substrate has quality, shape, white these three kinds, and so on, until two kinds, one kind. In short, this sign shows the opposite of excluding dissimilar instances. If it is understood as the dharma that the sign enters, then many dharmas will be understood by one sign at the same time, such as white, etc.'
Three, two kinds of cognition at the same time. The word 'one kind' indicates that if it does not need to rely on the opposite, but only relies on the accompanying establishment, then many contradictory things will be cognized by one sign. This sign is only contradictory to the opposite of what is to be proven. If it enters the dissimilar instances with things that are not contradictory, then the distinction of the characteristics to be proven will become ignorant, that is, the cause of doubt. What the debater says, is the same as what is to be proven, and is not the same as the dissimilar instances, this dharma is called a sign.
If 'the same as this, not different from this' is understood as 'only not different from this', then the non-common will also become a correct sign, because that characteristic has entered. If it is definitely understood as 'only not the same as this', then like the pervasive sign of sound, many signs will become signs, but signs like 'effort produced' will not be established. If it is thought that the dharma to be proven only exists in the similar instances, then this definition has no error, but the fact is not so. It is said that it should be definitely understood as 'only the same'. It is unreasonable to think so, because sound is permanent, and it is impossible for permanence not to exist in dissimilar instances like a vase. Because besides permanence, there are many things that do not exist, and there are also many things that exist. The meaning of the self-explanation is: If a sign does not have multiple forms, it will not be established. For example, 'being made' is co-emergent with many things such as 'impermanence' and 'selflessness'.’ Therefore,

--------------------------------------------------------------------------------

ངེས་བཟུང་གསུམ་ཀ་སྐྱོན་ཅན་ནོ། །དེ་མཐུན་མེད་ལ་མེད་པ་དེ༷འི་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་གཏན་ཚིགས་སྟོན༷་ནོ༷་ཅེ༷་ན༷། གཏན༷་ཚི༷གས་བརྗོ༷ད་པས༷་བསྒྲུབ་བྱ་འགྲུབ་ནུས༷་པ་མ༷་ཡི༷ན། འགྲུབ་ནུས་པ་ཡང༷་དག༷་དོ༷ན་བཞི༷ན་སྟོན་
8-12-36b
ན༷་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་རྣ༷མ་པ༷་གང༷་གིས༷་བསྒྲུབ་བྱ་གང༷་ལ༷་ཞེ༷ས་ཁྱབ་པ་མ༷་བརྗོ༷ད་པས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་ངག་དེ་འདྲ་བསྒྲུབ་བྱ་ཤེས༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་ལ༷ས་འད༷ས་པ༷་བཞིན༷་དུ་དེ་འདྲའི་གཏན་ཚིགས་དེ་དོ༷ན་གྱི༷་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་དུ་མཐོ༷ང་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་འདས་ཀྱང་མཐོང་ན་མིག༷་གི༷ས་གཟུང༷་བྱ་ཉི༷ད་སོ༷གས་བརྗོད་པའི་སྒྲ༷་ཡང་མི༷་རྟག་པ༷་རྟོགས་པའི་རྟག༷ས་སུ༷་ཐལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཁོ་ན་རེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་མ༷་བསྟན༷་རྟགས་མིན་ནོ་ཞེ༷ས་བརྗོ༷ད་དོ་ཞེ་ན། དེ་བརྗོད་པ༷ས་དེ༷། ཇི༷་ལྟར་མེད་མི་འབྱུང་དང་གང༷་ལ༷་མེད་མི་འབྱུང་བ་ཞེ༷ས་མ༷་བརྗོ༷ད་པ་ན་མི་གོ རྟགས་ཆོས་ལྷ༷ན་ཅི༷ག་རྒྱུ༷་བས༷་ཕྱོགས་ཆོས་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ལ༷་གོ་བ་སྐྱེའོ་སྒྲུབ་བྱེད་འདྲ་བ་ལ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟོན་མི་ནུས་པའི་གཏན་ཚིགས་དེ་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་མིན་པར་རྟོག་གོ་ཞེ་ན། དེ༷་མི༷ན་ཏེ་འབྲེལ་བ་མི་མཐུན་མཐུན་པའི་དཔེ༷་གཉི༷ས་ལ༷ས་གོ་བར་འགྱུར༷་བ༷ས་སོ། །མི༷་རྟག༷་ཉི༷ད་སོ༷གས་དཔེ༷་ལ་མཐོ༷ང་ཟིན་པ༷་དེ༷་བསྒྲུབ༷་བྱར༷་གཞ༷ན་རྩོད་སྒྲུབ་མཁན་པོ་ང༷ག་འདོ༷ད་དམ༷་ཅི༷། རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་རྣ༷མས་ན༷་རེ༷། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཆོས༷་མཐུན༷་པ༷་ལ༷ས་གྲུབ་ཟིན་དཔེར་བརྗོ༷ད་པ༷་དེ༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་སྒྲུབ༷་པ༷འི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་སོ༷། །ཞེ༷ས་པ༷་དེ༷་ལ༷། གལ༷་ཏེ༷་ཆོ༷ས་མ༷ཐུན་པའི་དཔེ་ཙམ་སྟོན་པ་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཡིན་ན༷་ཆ༷་ཤས༷་ལྔ་དང་ལྡན་
8-12-37a
པའི་ང༷ག་སྒྲུབ་བྱེད་མི༷ན་ལ་ལྔ་པ༷་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱིས་སྟོན་པའང་མི༷ན། དཔེ་ཙམ་སྟོན་པས་དོན་གྲུབ་པས་དམ་བཅའ་སོགས་འདི་ཆ་ཤས་གཞན་གྱིས་ཅི་བྱ། གཞན་ཀུན་དོན་བྱ་བ་གཅིག་ཟེར་ན། མིན་ཏེ། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དོན་གཞན་ལ་མེད་པས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ལས་ཞེས་ལྔ་སྒྲ་མི་འཐད་དེ། དཔེས་བསྟན་པ་ཉིད་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་གྱི་དེ་དཔེ་ཅན་དང་ཅིག་ཤོས་དཔེ་ལོགས་སུ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཞེས་པས་དཔེ་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་ལོགས་སུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་བསྟན་པའམ། ཆོས་མཐུན་དཔེར་བརྗོད་པ་ཞེས་བརྗོད་རིགས་ཀྱི་མཐུན་པ་ལས་ཞེས་པ་མི་རིགས་ཞེས་སོ། །ཆོས་མཐུན་པ་ལས་དེ་བརྗོད་པའི་དཔེར་བརྗོད་ཀྱི་ངག་འབྱུང་བ་བརྒྱུད་ནས་རྗེས་དཔག་སྐྱེ་བས་འབྱུང་ཁུངས་སྨྲས་པ་འཐད་ཅེ་ན། འོ་ན་ཆོས་མཐུན་ལས་གཞན་ཤེས་འདོད་གཅོད་པ་སོགས་འབྱུང་བས་དེ་ཡང་དེར་ཐལ་ལོ། །ཤེས་འདོད་སོགས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་རིགས་ཟེར་ན། སྒྲུབ་བྱེད་

【现代汉语翻译】
所有三种确定都是有缺陷的。如果有人用不一致和不存在的自性来证明，那么，仅仅陈述理由并不能实现要证明的结论。如果能实现，那么，如果以四种方式显示，即不存在就不会产生，那么，如果不说明在什么事物上不存在就不会产生，那么就是不合理的。因此，这样的言语就像不能使人了解要证明的事物一样，这样的理由也不能被视为能实现目的，即使已经过去也能看见，就像眼睛能看见事物一样，陈述声音是无常的言语也会变成理解的标志。如果有人说，如果不显示不存在就不会产生，那就不是标志。如果陈述了这一点，如果不说明如何不存在就不会产生，以及在什么事物上不存在就不会产生，那就无法理解。仅仅通过标志、法和共同原因，或者仅仅通过同品，就能产生对要证明的事物的理解。如果有人认为，不能显示不存在就不会产生的理由不是正确的理由，那么，并非如此，因为可以通过不一致和一致的两个例子来理解。如果已经看到无常等例子，那么，要证明的事物是其他争论者或论证者所希望的吗？有理性的人说，在与要证明的事物和法一致的事物上，已经成立的例子就是证明要证明的事物的理由。如果是这样，仅仅显示一致的例子就是证明，那么，具有五个部分的言语就不是证明，也不是通过第五个来源来显示。仅仅显示例子就能实现目的，那么，承诺等其他部分有什么用？如果有人说，所有其他部分都是一个目的，那么，并非如此，因为证明的目的在其他事物上不存在。因此，从一致的事物中，第五个声音是不合理的。如果仅仅通过例子来显示就是证明，那么，这就是证明，但它不能成为例子和另一个例子，因为它们不能分开。通过“从”这个词，表明例子中没有单独的证明，或者说，陈述一致的例子是不合理的，因为从一致的事物中说是不合理的。如果通过陈述一致的事物，通过例子来产生推论，那么，说来源是合理的。如果是这样，那么，从一致的事物中，也会产生想要了解的其他事物，因此，这也应该被认为是来源。如果有人说，想要了解的事物等不是证明，那么，证明

【English Translation】
All three determinations are flawed. If someone proves with the self-nature of inconsistency and non-existence, then merely stating the reason cannot accomplish what is to be proven. If it can be accomplished, then if it is shown in four ways, namely, that it does not arise if it does not exist, then it is unreasonable if it does not state on what thing it does not arise. Therefore, such speech is like not making one understand what is to be proven, and such a reason cannot be regarded as being able to accomplish the purpose, even if it has passed, it can be seen, just as the eyes can see things, the speech of stating that sound is impermanent will also become a sign of understanding. If someone says that if it is not shown that it does not arise if it does not exist, then it is not a sign. If this is stated, if it is not stated how it does not arise, and on what thing it does not arise, then it cannot be understood. Merely through the sign, the dharma, and the common cause, or merely through the similar, an understanding of what is to be proven can arise. If someone thinks that the reason that it does not arise if it does not exist is not a correct reason, then it is not so, because it can be understood through two examples of inconsistency and consistency. If the examples of impermanence, etc., have already been seen, then is what is to be proven what other disputants or debaters desire? Rational people say that on things that are consistent with what is to be proven and the dharma, the examples that have already been established are the reasons for proving what is to be proven. If this is the case, merely showing consistent examples is proof, then speech with five parts is not proof, nor is it shown through the fifth source. Merely showing examples can accomplish the purpose, then what is the use of the other parts such as the commitment? If someone says that all the other parts are one purpose, then it is not so, because the purpose of the proof does not exist on other things. Therefore, from consistent things, the fifth sound is unreasonable. If merely showing through examples is proof, then this is proof, but it cannot become an example and another example, because they cannot be separated. Through the word 'from', it is shown that there is no separate proof in the example, or that stating a consistent example is unreasonable, because it is unreasonable to say from consistent things. If by stating consistent things, inference arises through examples, then it is reasonable to say that the source is reasonable. If this is the case, then from consistent things, other things that one wants to know will also arise, therefore, this should also be considered a source. If someone says that things that one wants to know, etc., are not proof, then proof

--------------------------------------------------------------------------------

ཅེས་པས་རྗེས་དཔག་དངོས་སུ་བསྐྱེད་པས་སམ། བརྒྱུད་ནས་ཡིན། དང་པོ་མི་རིགས་ཏེ་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་མཉན་པ་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་དྲན་པ་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ལ། གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་སྒྲུབ་ངག་ཐོས་པའི་
8-12-37b
ཉན་ཤེས་ཀྱང་དེར་ཐལ་ལོ། །ངག༷་ཅེས༷་པའི་ཁྱ༷ད་པར༷་ཅ༷ན་དུ༷་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར༷། ཤེས་འདོད་སོགས་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དུ༷་མི༷་རི༷གས་པ༷ས་གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེ་ན་སྒྲུབ་བྱེད་ཅེས་དངོས་བརྒྱུད་གཉི༷ས་ཀ༷་གང་ཡིན་ནའང༷་སྐྱོན་གཞ༷ན་དུ་འཐོབ༷་པར༷་འགྱུར༷་རོ། །གལ་ཏེ་བརྒྱུད་ནས་གྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ཡང་ཉན་ཤེས་དེར་མི་ཐལ་ཏེ། ཆོ༷ས་མཐུན༷་བརྗོད་པའི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ནི་ཉན་ཤེས་དེ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཞེ་ན། དེའང་མ༷་ཡི༷ན་དཔེ་བརྗོད་པ་དེ༷་རང་ལ༷འ༷ང་དངོས་སམ་བརྒྱུད་ནས་སྒྲུབ་ཅེས་སྐྱོན༷་གཉི༷ས་ཡོད་ཕྱིར༷། གནས་སྐབས་ཕྱོགས་སུ་བྱས་པ་ལ༷་ཡ༷ང་ནམ་ཡང་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་གཞ༷ན་མི༷་སྲིད་པར་ཐལ་ཏེ། དཔེ་སོགས་ར༷ང་ར༷ང་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་གནོ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་ཐམས་ཅད་གཏན་ཚིགས་མིན་ཞེ་ན། དེ་ན་རྣམ༷་པ༷ར་བརྟག༷ས་པ་སྲི༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་པར་ཐལ་བ་གང་དེ་སྲིད་པས་གནོད་དོ། །དེ༷་ཕྱིར༷་མཐུན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ཞེས་དྲུག༷་པ༷ར་འགྱུར་ལ་དེ༷་ལ༷་ཡང༷་ལྔའི་ནང་ནས་དེ་གཅིག་གཏན་ཚིགས་བྱ་བའི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དོན༷་མེ༷ད་པ༷ར་འགྱུར༷་རོ༷། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་བ་དེ་ལས་གཞན་ངག༷་ཀུན༷་ཏེ་ལྔ་གཏན་ཚིགས་སུ་མི༷་འདོ༷ད་ཅེ་ན༷་ཡང༷་། གང་འདོ༷ད་དེ༷་གཏན་ཚིགས་སོ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཅ༷ན་དུ༷་གྱིས༷་ཤིག་སྟེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པའི་ཟོལ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེས་སོ། །ངག་གཞན་དག་
8-12-38a
སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བཏགས་པའོ་ཟེར་ན། འདོགས་པ་དགོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་རང་རང་གི་དངོ༷ས་ཀྱི༷་ནི། སྒྲ༷་ལ༷ས་བརྒལ༷་བར༷་འདོ༷ད་པ༷་མ༷་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་ལྔ་ཀ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན་ལྔ་ཀའི་རྣམ༷་གྲངས་སོ་སོར་ཙམ༷་ཡང་སྤྱིར༷་བཏང༷་བ༷་ལ༷། ཡང་ཡིན་མིན་དམིག༷ས་བས༷ལ་བ་ཡོ༷ད་པ༷་སྲི༷ད་མ༷་ཡི༷ན། དམིགས་བསལ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཙམ་སྤྱིར་བཏང་ཡོད་པ་སྲིད་མ་ཡིན་འདྲ་སྟེ་དམིགས་བསལ་ལ་སྤྱི་རྗེས་སུ་འཇུག༷་པ་ཡོད་ཀྱི་སྤྱིར་བཏང་ལ་དམིགས་བསལ་ཇི་ལྟར་མེད་པར་དག་གི་ཁྱད་ཀྱང་ཕྱེ་དགོས་རང་འགྲེལ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ཡིན་འདྲ། རྟགས་དེར༷་སྣང༷་གི༷ས་སྟོང༷་པ་ཡི་ཆོ༷ས་གཞ༷ན་དཔེ་དང༷་མཚུང༷ས་པ་སྟེ་གཏན༷་ཚི༷གས་ཡང་དག་ཉི༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། སྒྲའི་སྤྱི་བཞིན། ཞེས་དང་། དུང་སྒྲ་རྟག་སྟེ་རྩོལ་བྱུང་མིན་ཕྱིར་གློག་བཞིན། འདི་གཉིས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་གིས་སོང་སྟེ། འཁྲུལ་བ་དང་བཅས་པ་དང་། འགལ་བ་དང་། སྐབས་དང་མཚུངས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་དང་། དུས་ལས་འདས་པ་རྣམས་གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེས་པའི་གྲངས་ངེས་བྱས་པའ

【现代汉语翻译】
那么，是通过直接产生推论，还是通过间接的方式呢？如果是前者，那就不合理了，因为对于反驳者来说，仅仅是回忆起听者传承中的关联，才能成为论证。如果是后者，那么反驳者听到立论者的立论陈述时所产生的听觉认知，也会变成论证了。因此，必须对‘陈述’这个词进行限定。如果认为‘想要理解’等本身不是立论，所以不能作为论证，那么无论‘立论’是直接的还是间接的，都会产生其他的过失。如果认为通过间接方式成立的可以作为论证，但听觉认知不能算在内，因为陈述相似之处的论证不是听觉认知，那么这也是不合理的，因为指出相似之处的例子本身，无论直接还是间接，都存在论证的过失。即使暂时将某事物作为‘宗’（pakṣa，论题），也会导致永远是‘宗’，不可能成为其他，因为例子等会因为各自的特征而产生妨害，这样一来，一切都不能成为论证。如果这样认为，那么对概念的分别就不可能存在了，因为存在会妨害它。因此，‘指出相似的例子’会变成第六种情况，而且在这种情况下，从五种陈述中选出一个作为论证的限定就变得毫无意义了。如果认为这个限定与其他所有陈述不同，不想将五种陈述都作为论证，那么，无论你想将什么作为论证，都请限定它，不要用这种似乎一切都是论证的方式来混淆视听。如果说其他的陈述是被假设为立论的，那么就没有必要假设，因为各自的实际情况并非超越声音。如果五个部分都是立论，那么仅仅是将五个部分的名称笼统地概括起来，是否还存在可以区分的情况呢？似乎不存在既有概括又有区分的情况，因为概括会跟随区分，而概括中如何能没有区分呢？或许需要区分这些差异，这在自释中已经说明。在作为‘因’（hetu，理由）的显现中，如果缺乏与例子相似的其他法，那么它就成为了真正的论证。例如，‘声音是常，因为它是可听的’，这是声音的一般特征。又如，‘海螺的声音是常，因为它不是由努力产生的，就像闪电一样’。这两个例子都因为像是论证而实际并非论证，因为它们包含着错误、矛盾、相同、待证和时间上的不确定性，这些都被确定为非论证。
If it is through directly generating inference, or through indirect means? If the former, it is unreasonable, because for the opponent, only the recollection of the connection in the listener's lineage can become the argument. If the latter, then the auditory cognition that arises when the opponent hears the proponent's statement of proof will also become an argument. Therefore, it is necessary to qualify the word 'statement'. If it is thought that 'wanting to understand' etc. are not themselves proofs, so they cannot be arguments, then whether the 'proof' is direct or indirect, other faults will arise. If it is thought that what is established through indirect means can be an argument, but auditory cognition cannot be included, because the argument of stating similarities is not auditory cognition, then this is also unreasonable, because pointing out the example of similarity itself, whether directly or indirectly, has the fault of argument. Even if something is temporarily taken as the 'pakṣa' (thesis), it will always be the 'pakṣa', and it is impossible to become something else, because examples etc. will cause obstruction due to their respective characteristics, so that everything cannot become an argument. If this is thought, then the distinction of concepts cannot exist, because existence will obstruct it. Therefore, 'pointing out similar examples' will become the sixth case, and in this case, selecting one from the five statements as the qualification of the argument becomes meaningless. If it is thought that this qualification is different from all other statements, and it is not desired to take all five statements as arguments, then, whatever you want to take as an argument, please qualify it, do not confuse the issue with this pretense that everything is an argument. If it is said that other statements are assumed to be proofs, then there is no need to assume, because the actual situation of each is not beyond sound. If all five parts are proofs, then is there still a possibility of distinguishing even just the names of the five parts in general? It seems that there is no possibility of having both generalization and distinction, because generalization follows distinction, and how can there be no distinction in generalization? Perhaps it is necessary to distinguish these differences, which has been explained in the self-commentary. In the manifestation of 'hetu' (reason), if there is a lack of other dharmas similar to the example, then it becomes a true argument. For example, 'sound is permanent, because it is audible', this is the general characteristic of sound. Also, 'the sound of a conch shell is permanent, because it is not produced by effort, like lightning'. These two examples are like arguments but are actually not, because they contain error, contradiction, sameness, that which is to be proven, and temporal uncertainty, which are determined to be non-arguments.

【English Translation】
So, is it through directly generating inference, or through indirect means? If the former, it is unreasonable, because for the opponent, only the recollection of the connection in the listener's lineage can become the argument. If the latter, then the auditory cognition that arises when the opponent hears the proponent's statement of proof will also become an argument. Therefore, it is necessary to qualify the word 'statement'. If it is thought that 'wanting to understand' etc. are not themselves proofs, so they cannot be arguments, then whether the 'proof' is direct or indirect, other faults will arise. If it is thought that what is established through indirect means can be an argument, but auditory cognition cannot be included, because the argument of stating similarities is not auditory cognition, then this is also unreasonable, because pointing out the example of similarity itself, whether directly or indirectly, has the fault of argument. Even if something is temporarily taken as the 'pakṣa' (thesis), it will always be the 'pakṣa', and it is impossible to become something else, because examples etc. will cause obstruction due to their respective characteristics, so that everything cannot become an argument. If this is thought, then the distinction of concepts cannot exist, because existence will obstruct it. Therefore, 'pointing out similar examples' will become the sixth case, and in this case, selecting one from the five statements as the qualification of the argument becomes meaningless. If it is thought that this qualification is different from all other statements, and it is not desired to take all five statements as arguments, then, whatever you want to take as an argument, please qualify it, do not confuse the issue with this pretense that everything is an argument. If it is said that other statements are assumed to be proofs, then there is no need to assume, because the actual situation of each is not beyond sound. If all five parts are proofs, then is there still a possibility of distinguishing even just the names of the five parts in general? It seems that there is no possibility of having both generalization and distinction, because generalization follows distinction, and how can there be no distinction in generalization? Perhaps it is necessary to distinguish these differences, which has been explained in the self-commentary. In the manifestation of 'hetu' (reason), if there is a lack of other dharmas similar to the example, then it becomes a true argument. For example, 'sound is permanent, because it is audible', this is the general characteristic of sound. Also, 'the sound of a conch shell is permanent, because it is not produced by effort, like lightning'. These two examples are like arguments but are actually not, because they contain error, contradiction, sameness, that which is to be proven, and temporal uncertainty, which are determined to be non-arguments.

--------------------------------------------------------------------------------

ི་ནང་དུ་འདུས་ལ། ཆོས་མཐུན་པ་དཔེ་བརྗོད་པ་ནི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ༷་བྲག༷་པ༷་རྣམ༷ས་ན༷་རེ༷།
8-12-38b
བསྒྲུབ་བྱ་དེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷འི་ཆོ༷ས་གཏ༷ན་ཚི༷གས་སོ༷་དང་དེ་བརྗོད་སྒྲུབ་ངག་གོ་ཞེ༷ས་རྗོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་དོ༷། །དེ༷་ལ༷་ཡ༷ང་། སྤྱི༷་ཉི༷ད་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ཀྱི་ཆོས༷་སུ༷་ཐ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཆོ༷ས་རྐྱང་ད༷ང་ཆོས༷་ཅ༷ན་རྐྱང་པ་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་མི༷ན་ཏེ་གྲུབ་ཟིན་པས་སོ། །དེས་ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཤེས་འདོད་ཆོས་ཅན་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ད༷ང་ལྡ༷ན་པའི༷་ཆོ༷ས་རྟགས་སུ་འཐོ༷བ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་སྒྲ་རྟག་སྟེ་མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའང་ཡང་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞི་དེ་ཆོས་གཞ༷ན་གྱི༷འང་མ༷་ངེ༷ས་པ༷འང་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་གྱིའང་སྟེ་མི་རྟག་དང་ལྡན་པའི་བུམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་ལ་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་གི་གཟུང་བྱ་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར། ཡང་མ་ངེས་པ་སྒྲ་རྟག་སྟེ་ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པའང་རྟགས་སུ་ཐལ་བས་སོ། །དངོས་འགྱུར་གྱི་མཁ༷འ་དང་བདག་ལ་སོ༷གས་པ་ཡོ༷ད་པ་ཉི༷ད་སྒྲུབ༷་པ༷་ཡི༷། སྦྱོར༷་བ༷འང་འགོ༷ད་པ༷ར་མི༷་བྱེ༷ད་པར་འགྱུར༷་ཏེ་ཆོས་ཅན་མ་གྲུབ་པས་དེ་ཡི་ཆོས་ལྡན་མི་ཤེས་པས་སོ། །སེར༷་སྐྱ་པ༷་ན༷་རེ༷། ཕྱིར་རྒོལ་བ་གཞ༷ན་ལ༷་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་བའི༷་དོན༷་དུ༷་གཞན་དོན་གྱི་རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་རྣ༷མ་པ༷་གཉི༷ས་ཏེ༷། གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ལྔ་ལྡན་ལྟ་བུ་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་པ་འཛིན་པར་གྱུར་པ་རྣ༷མ་པ༷ར་ལྡན༷་པ༷་ད༷ང་།
8-12-39a
གཞན་ཕྱོགས་བཀག་པའམ་བས༷ལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་འོ༷ངས་པ༷་གཞན་བཀག་ཙམ་གྱིས་རང་ཕྱོགས་གྲུབ་པར་འདོད་པའོ༷། །ཞེ༷ས་པ༷་འདི༷་ལ༷། རྣམ་ལྡན་སྒྲུབ་ངག་ནི་དམ་བཅའ་བརྗོད་པ་སོགས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ནོ། །ཞེས་ཟེར། དེ་ལ་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་ལ་སོགས་ཆོས་ལྔ་ལྡན་དེ་སྒྲུབ་པ་གཏན་ཚིགས་འགོད་དོ། །དེ་ལ་མཚན་ཉིད་ལྔ་ལྡན་གཙོ་བོའི་རང་མཚན་རྗེས་དཔག་ཚད་མས་གཞལ་བྱར་མི་འཐད་པར་ཐལ། གྲངས་ཅན་པས་དེ་ལྟར་འདོད་པ་རྗེས་དཔག་ཚད་མའི་གཟུང་ཡུལ་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པའི་ཤེས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར། དེས་ན་རྣམ་ལྡན་ལས་གཙོ་བོའི་རང་མཚན་སྒྲུབ་པ་ནི། རྗེས་དཔག་ཚ༷ད་མ༷འི་ཡུལ༷་སྤྱི་མཚན་ཡིན་པ་མི༷་ཤེ༷ས་པ༷འི་ཕྱིར༷་མི་འཐད་དོ། །བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཆོས༷་ཀྱང༷་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་དུ༷་འགྱུར༷་བར་ཐལ་དེ་གཉིས་རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་གཏམ་རྒྱུད་རྒྱས༷་པའི༷་ང༷ག་གཏན་ཚིགས་ཡང་དག་ཏུ་འཐད་པ་མི༷ན་ལྷག་ཆད་བྲལ་བའི་ངག་བསྡུས་པའང་ཁྱོད་ཀྱིས་བརྗོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན། དཔེ་ཤིང་ཤུན་སོགས་ལ་གཙོ༷་བོ༷་དཔེ་ལ་རྗེས༷་སུ་འགྲོ་བ༷་ད༷ང་ལྡན༷་མི༷ན་ཏེ་རྟགས་སུ་སྐྱེད་བྱེད་སོགས་མ་དམིགས་པས་སོ། །རྟགས་ཀྱི་ངག༷་ཀྱང༷་ཉེ་བ༷ར་འཇལ༷་བྱེད་དུ་མི༷་རི༷གས་ཏེ་ངག་གིས་བསྟན

【现代汉语翻译】
聚集在一起，因为有符合正法的例子。小乘论师说：
‘所要证明的事物具有的法，就是理由，而表达它的语言就是能成立的语言。’
对此，如果普遍性本身成为理由的法，那就会出现太过宽泛的错误，因为它具备这种普遍性。单独的法和单独的有法都不是所要证明的，因为它们已经被证实了。因此，想要了解特殊性，就必须获得与所要证明的事物具有相同法的特征，这样，‘声音是常，因为它是可听的’这样的说法才是正确的。
如果这样，那么作为基础的事物也会变得不确定。例如，与无常相关的瓶子的法，可以作为声音的理由，即眼睛所能感知的对象，可以作为声音无常的特征。同样，‘声音是常，因为它不是有实体的’这样的说法也会出现理由不成立的过失。
对于直接显现的虚空和自我等事物的存在进行论证，也不会进行陈述，因为有法尚未成立，所以无法了解它的法。胜论派说：为了向其他论敌展示，有两种为他人的推论：一种是具备五个部分的理由，例如为了确立自方观点而提出的主要理由，另一种是驳斥或排除他方观点，仅仅通过排除他方观点来确立自方观点。
对此，他们说：‘具备各个部分的能成立的语言，就是具备五个部分的陈述。’因此，他们将具备五个部分的主要理由作为能成立的理由。然而，具备五个部分的特征的主要自相，不应被量度为现量，因为数论派认为，现量所量度的对象是共相，这是由知识所引起的。因此，通过具备各个部分的理由来成立主要自相是不合理的，因为不了解现量所量度的对象是共相。
所要证明的法也可能变成能成立的法，因为两者本质相同。冗长的故事和能成立的语言并不合理，您也没有陈述过没有增减的简短语言。例如，树皮等例子不具备与主要例子相似的特征，因为没有观察到产生特征的原因等。理由的语言也不适合作为衡量标准，因为语言表达了...

【English Translation】
gather together, because there are examples that conform to the Dharma. The Hinayana masters say:
'The Dharma possessed by the object to be proven is the reason, and the language that expresses it is the language that can establish.'
Regarding this, if universality itself becomes the Dharma of the reason, then there will be an error of being too broad, because it possesses this universality. A single Dharma and a single Dharmī (possessor of Dharma) are not what needs to be proven, because they have already been proven. Therefore, to understand the particularity, one must obtain a characteristic that has the same Dharma as the object to be proven, so that the statement 'sound is permanent because it is audible' is correct.
If so, then the basis will also become uncertain. For example, the Dharma of a pot related to impermanence can be the reason for sound, i.e., the object that can be perceived by the eye can be the characteristic of the impermanence of sound. Similarly, the statement 'sound is permanent because it is not substantial' will also have the fault of the reason being unestablished.
Arguing for the existence of directly manifested space and self, etc., will not involve stating the proposition, because the Dharmī has not been established, so its Dharma cannot be understood. The Vaisheshika school says: In order to show to other opponents, there are two types of inference for others: one is the reason with five parts, such as the main reason put forward to establish one's own view, and the other is to refute or exclude the other's view, establishing one's own view merely by excluding the other's view.
Regarding this, they say: 'The language that can establish with all parts is the statement with five parts.' Therefore, they regard the main reason with five characteristics as the reason that can establish. However, the main self-character with five characteristics should not be measured as direct perception, because the Samkhya school believes that the object measured by direct perception is the universal character, which is caused by knowledge. Therefore, it is unreasonable to establish the main self-character through the reason with all parts, because it is not understood that the object measured by direct perception is the universal character.
The Dharma to be proven may also become the Dharma that can establish, because the two are of the same essence. Lengthy stories and the language that can establish are not reasonable, and you have not stated a concise language without increase or decrease. For example, examples such as tree bark do not have characteristics similar to the main example, because the cause of producing the characteristic, etc., has not been observed. The language of reason is also not suitable as a measure, because language expresses...

--------------------------------------------------------------------------------

་པ་བཞིན་མི་གྲུབ་པས་སོ། །འབྲས་བུས་
8-12-39b
སྟོང་པས་རྒྱུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ་ནི། ད༷མ་བཅ༷འ་བ་གཅིག་པུའི་དོ༷ན་ད༷ང་འག༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷། གཅིག་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཙམ་སྒྲུབ་ན་རྩོད༷་པ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་རྒྱུ་ཡོ༷ད་ཙ༷མ་ནི་གནོད་བྱེད་དུ་གྲུབ་པ་མིན༷། ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཤི༷ང་ཤུ༷ན་ཡལ་འདབ་ལ༷་སོག༷ས་པ་ཤིང་གི་རིགས་གཅིག་ཡོད་པ་བཞི༷ན། རྗེས༷་འགྲོ༷་ཐ༷མས་ཅ༷ད་པ་ཅན་ཙམ་དུ་སྒྲུབ༷་ཅེ༷་ན༷། རི༷གས་གཅི༷ག་ཉིད་ཀུན་ལ་རྗེ༷ས་སུ༷་འགྲོ་བ༷་ཅ༷ན་ལ་རྟགས་གང་བཀོད་ལྟར་སྣང་ཡང་འབྲས་བུ་དུ་མ་ལས་གཞ༷ན་གསལ་བ་ཐ་དད་དུ་བདེ་སོགས་འབྲས༷་བུ༷་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷ད་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་མིན་གྱི་དེ་དག་ཉེ༷་བར༷་ལེ༷ན་པ༷་གཅིག་གྲུབ་ཅེ་ན། དེ་ལ༷འང༷་སྐྱོན་དེ༷ར་འགྱུར༷་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་བདག་ཤེས་རིག་གི་སྐྱེས་བུ་ལའང་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུ་དེར་འགྱུར་ཏེ་བདག་གི་ཤེས་པ་ལ་བདེ་སོགས་ཡིན་པས་སོ། །ཞེས་དང་། ཡང་ན་དེར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་གཙོ་བོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ནའང་། སྐྱེས་བུ་ལའང་ངོ་། །དེ་ལ་སྐྱེས་བུའི་རྒྱུད་ཀྱི་བདེ་སོགས་ཕྱིའི་ཡུལ་སྒྲ་སོགས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་ནང་གི་མིན་ཟེར་ན། ཕྱི་མིན་ཏེ། ཕྱི་ཡིན་པ་དང་མིན་པ་གཉིས་ཀར་སྐྱོན་ཡོད་པས་སོ། །ཕྱི་ཡིན་ན་བདེ་སོགས་ཀྱང་སྒྲ་སོགས་དང་ཐ་དད་དུ་དམིགས་པས་རིགས་གཅིག་དཔོག་པ་ལ་གནོད། མིན་ན་གཙོ་བོའི་འབྲས་བུར་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་བདེ་སོགས་ཕྱི་མི༷ན་ཏེ་ཡིན་མིན་གཉི༷ས་ཀ༷ར་
8-12-40a
ཡང་སྐྱོན༷་ཡོ༷ད་ཕྱིར༷། རིགས་གཅིག་ཡོད་པར་ཁ༷ས་བླ༷ངས་ན༷་ཡ༷ང་རྟགས་དེ་གཅིག་སྒྲུབ་ལ་འག༷ལ་བ༷་ཉི༷ད་དོ། །དེ་སྒྲུབ་ལ་རྟགས་དེ་མ༷་ངེས༷་པ༷ར་ཡ༷ང་འགྱུར༷་ཏེ་གཉིས་ཀར་ཡོད་པས་སོ། །དེའི་དཔེ༷་ནི༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷ས་དབེན་པའམ་ཕོ༷ངས་པར་འགྱུར༷་ཏེ་གཙོ་བོ་དེ༷་ཡོ༷ད་མི༷ན་པས་སོ། །གཉིས་པ་བསལ་འོངས་འགོག་པ་ནི། དངོས་འགལ་གཅིག་བཀག་པས་གཅིག་འགྲུབ་མོད་ཀྱི། ཐལ་བས་སུན་འབྱིན་པ་ན་མ་གྲུབ་དང་མ་ངེས་པ་སོགས་བཀག་པས་གཅིག་ཤོས་མི་འགྲུབ་ཅེས་སོ། །ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་སྒྲ་རྟག་ཅེས་པ་མ་ངེས་སོ་ཞེས་སུན་ཕྱུང་བ་ན་གཞན་བཀག་ན་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གང་བ་རྒྱུ་གཞན་གངས་ཞུ་བ་སོགས་སོ་སོར་བཀག་པས་ཆར་འབབ་པ་རྟོགས་པ་བཞིན་བཀག་པ་ལས་ཀྱང་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་གང་བའི་ངོ་བོའམ་ཁྱད་པར་དེ་ལས་དཔག་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་བཀག་པས་མིན་ནོ། །འབྲུག་གློག་ལ་ཆར་འབབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་སོ་སོར་བསྟན་པས་ཐོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་གཞན་བཀག་པ་ཙམ་ལས་རང་ལུགས་འགྲུ༷བ་པ་མི༷ན་ཆུ་གང་བ་ནི་བཀག་པས་མིན་ཏེ་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ལ༷ས་ཡི༷ན་ནོ༷། །གཞན་ཕྱོགས་འགེ༷གས་པའི་གཏ༷ན་ཚི༷གས་གཉི༷ས་སུ་གྲངས་ངེས་
8-12-40b
པ་མ༷་ཡི༷ན་པས། གཞན་འགེགས་པ

【现代汉语翻译】
因为结果是空性，所以不能成立。如果通过结果的空性来成立一个因，这与唯一的承诺相违背。如果仅仅成立一个因，那就没有争论，仅仅存在因并不能成立为损害。如同树干、树枝、树叶等各种不同的部分都属于同一种树木一样。如果仅仅成立一切随行者都具有某种性质，那么，虽然表面上看起来对所有具有同一种性质的事物都适用的标志，但从众多不同的结果中，可以清楚地看到，快乐等各种不同的结果并非都是唯一的因所致。如果成立这些结果都是由一个近取因所致，那么，这也会导致同样的错误。因为近取因，即具有觉知的补特伽罗，也会成为主要的结果，因为补特伽罗的觉知中也存在快乐等。或者，如果说快乐等是由一个主要的近取因而产生的，那么，补特伽罗也是如此。如果说补特伽罗相续中的快乐等是由外境的声音等引起的，而不是由内在引起的，那么，这既不是外在的，也不是非外在的，因为这两种情况都有错误。如果是外在的，那么快乐等也应该像声音等一样，可以被区分开来，这样就会损害对同一种类的推断。如果不是外在的，那么就会成为主要的结果。因此，快乐等不是外在的，因为无论是外在的还是非外在的，都有错误。如果承认存在同一种类，那么，这个标志仍然与成立一个相违背。如果用这个标志来成立它，那么也会变得不定，因为两者都存在。这种情况的例子是，会变得缺乏或贫乏所要成立的事物，因为主要的事物存在与否是不确定的。
第二，驳斥排除他者的观点：虽然排除一个相违的事物可以成立另一个，但在用过失来反驳时，排除不成和不定等并不能成立另一个。例如，当反驳说‘因为不是有身体的，所以声音是常’是不定的时，即使排除了其他，也不能成立声音是无常的。如果说，就像通过排除其他原因，如冰雪融化等，可以推断出河流充满是因为下雨一样，也可以通过排除来成立，那么，这是不对的，因为这是从河流充满的本质或特征来推断的，而不是通过排除其他。如果分别指出雷电是下雨的原因，那么也会导致闪电等也成为原因。因此，仅仅排除其他并不能成立自己的观点，河流充满不是通过排除来成立的，而是通过特征来成立的。排除他方的理由的数量是不确定的，因此，排除他者...

【English Translation】
Because the result is emptiness, it cannot be established. If one establishes a cause through the emptiness of the result, it contradicts the single commitment. If one merely establishes a single cause, there is no debate, and the mere existence of a cause does not establish a harm. Just as the trunk, branches, leaves, and other different parts belong to the same kind of tree. If one merely establishes that all followers possess a certain characteristic, then, although the sign appears to apply to all things of the same kind, it is clear from the many different results that happiness and other different results are not all caused by a single cause. If one establishes that these results are all caused by a single proximate cause, then this will lead to the same error. Because the proximate cause, that is, the person with awareness, will also become the main result, since happiness and other things exist in the person's awareness. Or, if one says that happiness and other things are produced by a single main proximate cause, then the person is also the same. If one says that the happiness and other things in the person's continuum are caused by external objects such as sounds, and not by internal ones, then it is neither external nor non-external, because there are errors in both cases. If it is external, then happiness and other things should also be distinguished like sounds and other things, which would harm the inference of the same kind. If it is not external, then it would become the main result. Therefore, happiness and other things are not external, because there are errors in both external and non-external. If one admits that there is the same kind, then that sign still contradicts the establishment of one. If one uses that sign to establish it, then it will also become uncertain, because both exist. The example of this is that it will become lacking or impoverished in what is to be established, because it is uncertain whether the main thing exists or not.
Second, refuting the exclusion of others: Although excluding one contradictory thing can establish another, when refuting with faults, excluding non-establishment and uncertainty, etc., does not establish another. For example, when refuting that 'because it is not embodied, sound is permanent' is uncertain, even if other things are excluded, it cannot be established that sound is impermanent. If one says that, just as one can infer that a river is full because of rain by excluding other causes such as melting snow, one can also establish by exclusion, then this is not correct, because it is inferred from the essence or characteristic of the river being full, and not by excluding others. If one separately points out that thunder and lightning are the causes of rain, then it will also lead to lightning and other things becoming causes. Therefore, merely excluding others does not establish one's own view, and the river being full is not established by exclusion, but by characteristics. The number of reasons for excluding the other side is uncertain, therefore, excluding others...

--------------------------------------------------------------------------------

འི་ཕྱོགས་ཚིག་དཔེ་དང་འགལ་བ་དང་ཁས་བླངས་འགལ་བ་གཉིས་སུ་མི་ངེས་ཏེ་ཕྱོགས་ཆོས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་བསྟན་པ་སོགས་ཀྱང་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །གསལ་བ་རྣམས་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཐ་དད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཐལ་གཙོ་བོ་གཅིག་སྔོན་དུ་མ་སོང་བར་སྔར་མེད་གསར་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཞེས་པ་དང་། སྤྱི་གཅིག་སྔོན་དུ་སོང་སྟེ་གསལ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མཐོང་ཕྱིར་ཞེས་པའི་སྦྱོར་བ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་སམ། ཡང་ན་གཙོ་བོ་གཅིག་སྔོན་དུ་མ་སོང་ན་འབྲས་རྣམས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་དམ་ཡང་ན་ཤིན་ཏུ་ཐ་མི་དད་དུ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་ཐལ་བའི་སྦྱོར༷་བ༷་གཉི༷ས་ཀྱང༷་རི༷གས་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ཁྱབ་པ་ངེས་ཤིང་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པས་སོ། །གཞན་བཀག་པའི་རྗེ༷ས་ཐོ༷གས་མ༷་ནི༷་བཟློ༷ག་པ༷་རང་རྒྱུད་དམ་རང་ལུགས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ལ༷་གཙོ་བོ་གཅི༷ག་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་བས༷ལ་བ༷་ལ༷་གནོད་བྱེད་དུ་བཀོད་པ་དེ༷་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི༷་རི༷གས་སོ། །གཙོ་བོ་སྒྲུབ་པའི་རྣ༷མ་ལྡན༷་ལྔ་ཡོད་པ་བཞི༷ན་དུ༷་དེ་བཟློག་ཐལ་བ་འཕང་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་ལྔ༷་ཉི༷ད་མི༷ན་པར་ཐལ་ལོ། །རྗེས་ཐོགས་མ་འདི་གཞན་ཕྱོགས་གཅིག་བསལ་བས་འོངས་པ་ཡིན་ནམ། མཐའ་དག་ཡིན། དང་པོ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་མི་རིགས་ཏེ་གཙང་སོགས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ངེས་སོ། །རྣམ་ལྡན་
8-12-41a
བཞིན་ལྔ་ཉིད་སོགས་མིན་ཏེ་བསལ་ཏེ་འོངས་པ་ནི་གཞན་ཕྱོགས་བཀག་པ་ལས་འོང་གི མཐའ་དག་ཡིན་ན་བསལ་འོངས་ནམ་ཡང་མི་འགྲུབ་བོ། །རྗེས་ཐོགས་མ་འདི་རྒོལ་བའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ནས་བཀག་སྟེ་མ་ལུས་པ་བཀག་པའི་རྗེས་ཐོགས་ལ་འདོད་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །རྒོ༷ལ་བ་ཡི་འདོད་པ་རེ༷་རེ༷་ནས་བཀ༷ག་པ༷་ལ༷ས་གལ༷་ཏེ༷་རྗེ༷ས་ཐོ༷གས་མ༷་འདོ༷ད་ན༷་རྒོ༷ལ་བ༷འི་ལ༷ན་ལ༷་ནི་ཕ་མཐ༷འ་མེ༷ད་ཉི༷ད་ཡིན་པས་དེའི་གྲངས་ཀྱི་བ༷སལ་འོ༷ངས་རྣམ༷ས་སུ༷་ཐ༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་ཐུག་མེད་ཡིན་པས་རང་ཕྱོགས་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །ཞེ༷ས་བྱ་བ་བར་སྐབ༷ས་ཀྱི་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པའོ། །རྩོད༷་པ༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ན༷ས་ནི༷། མ་གྲུབ་པ་དང་། མ་ངེས་པ་དང་། འགལ་བའི་དོན་ནི། གཏན་ཚིགས་ལྟར་སྣང་བའོ། །མ་གྲུབ་པ། མིག་གིས་གཟུང་བྱའི་ཕྱིར་སྒྲ་མི་རྟག་ལྟ་བུ། མ་ངེས་པ། ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་རྟག་ལྟ་བུ། འགལ་བ་གཉིས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པས། སྤྱི་དབང་པོས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པས་རྟག །ཅེས་དང་། གྲངས་ཅན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་དེ་དེ་ལས་ཡོད་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྟ་བུ་ཟེར། འགལ་བ་དང་པོ་བྱེ་བྲག་པའི་ངོར་དབང་པོས་གཟུང་བྱ་སོགས་གཉིས་སུ་འཇུག་བས་མ་ངེས་པ་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་མིན། ཕྱི་མ་སངས་རྒྱས་པའི་ངོར་མ་གྲུབ་པའམ། གྲངས་ཅན་པའི་དབང་དུ་ན་དཔེ་མེད་པས་
8-12-41b
ཐུན་མིན་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་མིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །མ༷་གྲུ༷བ་པའི་དཔེ་ཙམ་ལས་ཆོས་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་གཅི

【现代汉语翻译】
如果论式与例子相悖，或者与承诺相悖，则不一定是‘相违’，因为指出‘周遍’的支分不完整等过失，也是对其他论式有害的。‘明’（藏文：གསལ་བ་）的事物，应成为无有‘随行’（梵文：अन्वय，anvaya，随顺、相应）的完全不同的事物，因为主要的‘一’（藏文：གཅིག་）没有先出现，而是新产生以前没有的事物。
上述论式，以及‘因为先出现了一个‘总’（藏文：སྤྱི་），所以在‘明’的事物中看到了‘随行’。’这两个论式，或者说，如果主要的‘一’没有先出现，那么结果要么是非常不同，要么是非常相同。’这两个论式也不合理，因为‘周遍’不确定，而且例子中没有‘随行’。
‘遮止后起’（藏文：གཞན་བཀག་པའི་རྗེས་ཐོགས་མ་）是指，如果有人想建立‘自续’（藏文：རང་རྒྱུད་）或‘自宗’（藏文：རང་ལུགས་），那么将从主要‘一’中产生的事物，作为有害的论式来驳斥，这是不合理的。就像有五个‘具相’（藏文：རྣམ་ལྡན་）来建立主要‘一’一样，如果反过来抛出‘反驳’，那么就成了不是五个‘因’（藏文：གཏན་ཚིགས་）本身了。
这个‘遮止后起’是从遮止对方的一个方面而来，还是从遮止所有方面而来？如果是前者，那么只遮止一个方面是不合理的，因为‘清’（藏文：གཙང་）等事物也不确定。如果像‘具相’一样，不是五个‘因’本身，那么从遮止而来的是从遮止对方而来，如果是遮止所有方面，那么‘遮止后起’永远无法成立。
如果这个‘遮止后起’是指，从驳斥辩论者的每一个观点，直到驳斥所有观点之后才成立，那么就没有尽头了。’辩论者的每一个观点被驳斥后，才认为有‘遮止后起’，那么对于辩论者的回答来说，就没有尽头了，因此谁能承受其数量的驳斥呢？因为没有尽头，所以无法建立自己的观点。’
以上是中间的断句。
关于‘辩论’（藏文：རྩོད་པ་）和‘建立’（藏文：སྒྲུབ་པ་）：‘不成’（藏文：མ་གྲུབ་པ་）、‘不定’（藏文：མ་ངེས་པ་）和‘相违’（藏文：འགལ་བ་）的含义是：似是而非的‘因’（藏文：གཏན་ཚིགས་）。‘不成’，例如：‘因为是眼睛所见之物，所以声音是无常的。’‘不定’，例如：‘因为不是有身体之物，所以是常的。’‘相违’有两种：‘胜论派’（藏文：བྱེ་བྲག་པ་）说：‘因为是可以被自在天感知的，所以是常的。’‘数论派’（藏文：གྲངས་ཅན་པ་）说：‘结果存在于原因中，因为存在于原因中的事物会产生。’
第一个‘相违’，在‘胜论派’看来，‘可以被自在天感知’等有两种含义，所以是‘不定’，而不是‘相违’。后一个‘相违’，在‘佛教徒’（藏文：སངས་རྒྱས་པ་）看来是‘不成’，或者在‘数论派’看来，因为没有例子，所以是‘不共’（藏文：ཐུན་མིན་），而不是‘相违’。
以上。

【English Translation】
If the argument contradicts the example or the commitment, it is not necessarily a 'contradiction', because pointing out the flaws in the incompleteness of the 'pervasion' is also harmful to other arguments. 'Clear' (Tibetan: གསལ་བ་) things should become completely different things without 'concomitance' (Sanskrit: अन्वय, anvaya, following, corresponding), because the main 'one' (Tibetan: གཅིག་) did not appear first, but newly produced something that did not exist before.
The above argument, as well as 'Because a 'general' (Tibetan: སྤྱི་) appeared first, 'concomitance' is seen in 'clear' things.' These two arguments, or rather, 'If the main 'one' did not appear first, then the results are either very different or very similar.' These two arguments are also unreasonable, because the 'pervasion' is uncertain, and there is no 'concomitance' in the example.
'Subsequent prevention' (Tibetan: གཞན་བཀག་པའི་རྗེས་ཐོགས་མ་) refers to the fact that if someone wants to establish 'self-continuity' (Tibetan: རང་རྒྱུད་) or 'self-doctrine' (Tibetan: རང་ལུགས་), then refuting things produced from the main 'one' as harmful arguments is unreasonable. Just as there are five 'qualified' (Tibetan: རྣམ་ལྡན་) to establish the main 'one', if the 'refutation' is thrown back, then it becomes not the five 'reasons' (Tibetan: གཏན་ཚིགས་) themselves.
Does this 'subsequent prevention' come from preventing one aspect of the opponent, or from preventing all aspects? If it is the former, then preventing only one aspect is unreasonable, because 'pure' (Tibetan: གཙང་) and other things are also uncertain. If, like 'qualified', it is not the five 'reasons' themselves, then what comes from prevention comes from preventing the opponent, and if all aspects are prevented, then 'subsequent prevention' can never be established.
If this 'subsequent prevention' refers to the fact that it is established after refuting each point of view of the debater until all points of view are refuted, then there is no end. 'After each point of view of the debater is refuted, it is considered that there is 'subsequent prevention', then there is no end to the debater's answers, so who can bear the number of refutations? Because there is no end, it is impossible to establish one's own point of view.'
The above is the sentence break in the middle.
Regarding 'debate' (Tibetan: རྩོད་པ་) and 'establishment' (Tibetan: སྒྲུབ་པ་): The meanings of 'unestablished' (Tibetan: མ་གྲུབ་པ་), 'uncertain' (Tibetan: མ་ངེས་པ་), and 'contradictory' (Tibetan: འགལ་བ་) are: seemingly reasonable 'reasons' (Tibetan: གཏན་ཚིགས་). 'Unestablished', for example: 'Because it is something seen by the eyes, sound is impermanent.' 'Uncertain', for example: 'Because it is not something with a body, it is permanent.' There are two types of 'contradictory': 'Vaishnavas' (Tibetan: བྱེ་བྲག་པ་) say: 'Because it can be perceived by Ishvara, it is permanent.' 'Samkhyas' (Tibetan: གྲངས་ཅན་པ་) say: 'The result exists in the cause, because things that exist in the cause are produced.'
The first 'contradiction', in the view of 'Vaishnavas', 'can be perceived by Ishvara' and other things have two meanings, so it is 'uncertain', not 'contradictory'. The latter 'contradiction', in the view of 'Buddhists' (Tibetan: སངས་རྒྱས་པ་), is 'unestablished', or in the view of 'Samkhyas', because there is no example, it is 'unique' (Tibetan: ཐུན་མིན་), not 'contradictory'.
The above.

--------------------------------------------------------------------------------

ག་མ་གྲུབ་པ་སོགས་དབྱེ༷་བ༷་དང་མཚན་ཉིད་བརྗོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་པ་དང་། གཞི་གང་དུ་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅན་མ་ངེས་པ་ལ༷་ཡང་དབྱེ་མཚན་བརྗོ༷ད་མ༷་ཡི༷ན་པས་སོ། །མ་ངེས་དེ༷་ནི༷་ཐུན༷་མོ༷ང་མིན་པ་ནི་མ་ངེས་པ༷འ༷ང་ཡོ༷ད་ལ། འག༷ལ་བ༷་ལ་མི༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅ༷ན་ཡང་ཡོད་ཀྱང་མ་བསྟན་པས་སོ། །འག༷ལ་བ༷་དང་པོ་གཅི༷ག་ནི༷་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་མཚུང༷ས་པ༷་རུ༷་འཇུག་པས་མ་ངེས་ལ། གཅི༷ག་ནི༷་མ༷་གྲུབ༷་པའམ་ཐུན༷་མོ༷ང་མི༷ན་པའི་མ་ངེས་པའོ། །འགལ་རྟགས་ཀྱིས་བཟློག༷་པ༷་སྒྲུབ་ནུས་པ་ཡི༷་ནི༷་རྒྱུ་མཚ༷ན་ད༷ང་། ཞེ་འདོ༷ད་ལ༷་གནོ༷ད་བྱེ༷ད་སོགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དག་ཀྱང༷་མ༷་བརྗོད་པས་སོ། །རི༷གས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་ལྟར༷་ན༷། ལྟར་སྣང་བཞི་སྟེ། འཁྲུལ་དང་བཅས་པ། སྐབས་དང་མཚུངས་པ་དང་། བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ། དུས་ལས་འདས་པ་བཞི་ལྟར་སྣང༷་དུ་༡ འདོད། དང་པོ་མ་ངེས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཕྱོགས་ཁོ་ན་གནས་པ་མིན་པར་ཕྱོགས་ལས་གཞན་ལ་འཇུག་པའོ་ཟེར། དེ་མི་འཐད་དེ། འགལ་མ་གྲུབ་པ་སོགས་ལས་ཐུན་མིན་གྱི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཡོ༷ད་པ༷་མི༷ན་དེ༷་ཕྱོགས་ཁོ་ན་ལས་གཞ༷ན་༢ ལ་གནས་མི༷ན། གཏན་ཚིགས་སམ་༣ མ༷་ངེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དཔེ་བསྟན་ཚད་དཔེ་ལ་འཁྲུལ་ན་དེར་འགྱུར་པས་སོ། ། ༤ མ༷་གྲུབ༷་མི༷ན་དང་པོ་མ༷་༥ ཚ༷ང་བ་ཡིན་པའི་ལྟར་སྣང་ཡིན་ལ་ཕྱིས་
8-12-42a
བསྒྲུབ༷་བྱ༷་གྲུབ༷་པ༷འི་ཕྱིར༷་ལྟར་སྣང་མིན་ནོ། །རིག་རལ་ལྟར་ན། རིགས་པ་ཅན་པའི་ལྟར་སྣང་ལྔ་དང་པོ་འཁྲུལ་ཅན་ནི་མ་ངེས་པ་དང་ཁྱད་མེད་ལ། འགལ་བ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་མཐའ་ཁས་བླངས་ནས་དེ་དང་འགལ་བ་སྨྲ་བ་སྟེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པས་རྡུལ་ཕྲན་ལུས་ཅན་མིན་ཕྱིར་རྩོམ་བྱེད་མིན་ཏེ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེ་རང་ལུགས་ལ་རྩོམ་བྱེད་དུ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་སོ་ཟེར། དེ་དག་ཕྱོགས་ཆོས་གྲུབ་པ་དང་དམ་བཅའ་འགལ་བ་ལ་གཞན་ལྟར་སྣང་རང་རྐྱ་བ་མིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་གྲངས་ཅན་པས་གཙོ་བོ་རྒྱུ་མིན་ཏེ། སེམས་ཅན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་པའང་མ་ངེས་པ་མིན་པར་ཐལ། འགལ་བར་འདོད་དགོས་པས་སོ་ཞེས་འཕང་ངོ་། །གསུམ་པ་སྐབས་དང་མཚུངས་པ་ཞེས་པ། གང་ལས་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེ་བསྟན་ཕྱིར་འགོད་པ་སྟེ། བདག་རྟག་པ་ཡིན་ཏེ་ལུས་ལས་གཞན་མིན་པས་སོ། །ལྟ་བུ་སྟེ་རྟགས་དེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ལྟར་སྣང་ལོགས་སུ་བ་མིན་ནོ། །ལུས་ལས་གཞན་མིན་དཔྱད་གཞི་ཁོ་རང་གི་གཞན་སྒྲུབ་པས་སམ་དཔྱད་བསྒྲུབ་བྱ་དང་མཚུངས་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་མེད་པས་སྒྲུབ་པ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྲ་རྟག་སྟེ་རེག་བྱ་ཅན་མིན་ཕྱིར་བློ་བཞིན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཟེར། དེ་རྟགས་རང་ཡང་སྒྲུབ་པས་བསྒྲུབ་
8-12-42b
དགོས་པ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཁྱད་མེད་འདྲ། དཔྱད། དེ་སྒྲ་རེག་བྱ་ཅན་འདུས་པས་འདོད་པ་དེའི་ངོར་རྟགས་གྲུབ་པར་བྱས་ཀྱང་དེ་སྒྲ་ལ་གྲུབ་

【现代汉语翻译】
未成就等区分和体性未述说，以及于何处错乱不定者，亦未述说区分体性。不定者，非共同者是不定，相违者不欺骗者亦有，然未示。第一相违者，于双方相同而转是不定，一者未成就或非共同之不定。以相违因能遣除，然未述说能成立之理由，以及损害意乐等之区分。如理智者之观点，有四种似是而非之理：具错乱者、与时机相符者、与所立相同者、时过者。第一，不定者，谓非唯于一方存在，而于他方亦转。此不应理，与相违、未成就等相比，无共同之差别，非唯于一方存在，而于他方不转。论式或成不定，若于譬喻所示之量于譬喻错乱，则成不定。未成就非第一，是未圆满之似是而非之理，后
为成立所立，故非似是而非之理。依理路而言，理智者有五种似是而非之理。第一，具错乱者与不定者无别。所谓相违者，乃立宗后说与彼相违之事，如胜论师说：‘极微非有身故，非作者’。此与自宗说作者相违。彼等以法相成立，与立誓相违，故非他之似是而非之理。如数论师说：‘自性非因，非有情故’，亦非不定，应许为相违。第三，所谓与时机相符者，为显示何者为时机所及而安立，如‘我为常，异于身故’。如是，因于双方皆有，故成不定，非似是而非之理。异于身，研究之自体成立他者，或研究与所立相同者，与所立无别而成立，如‘声为常，非所触故，如意识’。彼因亦成立，故所立
需成立，与所立无别相似。研究。彼声为所触所摄，故虽于所许者前成立因，然于声不成立。

【English Translation】
The distinctions and characteristics of 'not established' etc. are not stated, and the distinctions and characteristics are not stated for those who are uncertain about where they are mistaken. The uncertain is not common, and there are also those who are not deceived by the contradictory, but it is not shown. The first contradictory is uncertain because it applies equally to both sides, and one is the uncertainty of 'not established' or 'not common'. The reason why the contradictory sign can be reversed is that the reasons that can be established and the distinctions that harm desires are not stated. According to the views of intelligent people, there are four kinds of seemingly reasonable arguments: those with confusion, those that are appropriate to the occasion, those that are similar to what is to be established, and those that are outdated. First, the uncertain, which means that it does not only exist on one side, but also applies to the other side. This is not reasonable, because compared with the contradictory, the unestablished, etc., there is no common difference, and it does not only exist on one side, but does not apply to the other side. The argument or becomes uncertain, and if the amount shown in the metaphor is confused in the metaphor, it becomes uncertain. 'Not established' is not the first, it is the seemingly reasonable argument that is not complete, and later
In order to establish what is to be established, it is not a seemingly reasonable argument. According to Rigral, intelligent people have five kinds of seemingly reasonable arguments. First, the confused is no different from the uncertain. The so-called contradictory is to make a vow and then say something that contradicts it, such as the Vaibhashika saying: 'Atoms are not physical, so they are not creators'. This contradicts the statement that they are creators in their own school. They are established by Dharma characteristics and contradict the vow, so they are not seemingly reasonable arguments of others. For example, the Samkhya says: 'Nature is not the cause, because it is not sentient', which is not uncertain, but should be allowed to be contradictory. Third, the so-called appropriate to the occasion is established to show what is within the scope of the occasion, such as 'I am permanent, because I am different from the body'. As such, because the sign exists on both sides, it becomes uncertain, and it is not a seemingly reasonable argument. Different from the body, the self of the research establishes the other, or the research is the same as what is to be established, and it is established without being different from what is to be established, such as 'Sound is permanent, because it is not tangible, like consciousness'. That sign is also established, so what is to be established
Needs to be established, similar to what is to be established without distinction. Research. That sound is included in what is tangible, so although the cause is established before the permitted, it is not established for the sound.

--------------------------------------------------------------------------------

པ་མིན་ནོ་ཟེར། ཡང་དུས་ལས་འདས་པ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ་ཟེར། འདི་རྟགས་བརྗོད་དུས་མ་བརྗོད་པས་ལྟར་སྣང་ཟེར་ཡང་དེ་རྟགས་མ་ཚང་བས་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་ལ། ཕྱེ་མས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལྟར་སྣང་མིན་ནོ། །བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷འི་ལྟར༷་ན༷། ལྟར་སྣང་གསུམ་སྟེ། མ་གྲུབ། མ་བསྟན། ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་གསུམ་ཟེར། དང་པོ་དཔེ་དང་ཆོས་ཅན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པ། གཉིས་པ་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིར་རྒོལ་ལ་འབྲེལ་བ་མ་བསྟན་པ་དང་དང་པོ་གཉིས་ནི་དཔེ་གཞི་ལ་མེ༷ད་པ༷འ༷མ་ནི༷་ཡང་ན་འག༷ལ་བ༷ར་འགྱུར༷། རྭ་ཅན་ལས་རྟ་དཔོག་པ་བཟློ༷ག་པ་སྟེ་འགལ་ལ། ལྟར་སྣང་ཀུན་དེར་མ༷་ཚ༷ང་བར་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་པས་མི་འཐད་དོ། །ཚ༷ད་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུ༷ས་པ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་གྱི༷་དོན༷་རྗེས༷་སུ༷་དཔ༷ག་པ༷་སྟེ་ལེ༷འུ༷་གསུམ༷་པ༷འོ༷།། །།
辨正喻与偏喻品
རྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཚུལ༷་གསུམ༷་པའི་རྟག༷ས་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ལས། ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆོ༷ས་སུ༷་ལེ༷གས་གནས་པའི༷། དོན་དེའི་ལྷ༷ག་མ༷་རྗེས་ལྡོག་ཚུལ༷་གཉི༷ས་སུ་གྲག༷ས་པ༷་དེ་ནི་དཔེ༷་ཡི༷ས་སྒོ་ནས་ར༷བ་ཏུ༷་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་རྗེས༷་སུ༷་འགྲོ༷་བ༷འི་
8-12-43a
རྟག༷ས། བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མེད་ན་མེ༷ད་ཉི༷ད་ཀྱི་འབྲེལ་བ་ག༷ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོ༷ས་མ༷ཐུན་པས་རྗེས་འགྲོ་དང་ཅི༷ག་ཤོས༷་མི་མཐུན་ད༷ང་བཅ༷ས་ཉི༷ད་ཀྱི་དཔེ༷་ལ༷་ར༷བ་ཏུ༷་བསྟན༷་པར༷་བྱ༷་བའོ། །དེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་ནི་མཐུན་དཔེ་ཆོས་ལྡན་མིན་པ་བཅད་ནས་ཡིན་པར་སྟོན་པའི་མ༷་ཡི༷ན་དག༷ག་གི༷་དག༷ག་པ༷་དང༷་དེ༷་བཞི༷ན་ལྡོག་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལ་མེད་པ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མེ༷ད་པ༷་ཡི་དགག་པ་ཡ༷ང་། དཔེར་ན་ལྡོག་པ་ནི། མ༷་བྱས༷་པ༷་ལ༷་རྟག༷་པ་ཡིས་ཁྱབ་པ༷འ༷མ། རྗེས་འགྲོ་ནི། འཇི༷ག་པ༷་ལ༷ས་འདི༷ར་འབྲ༷ས་བུའམ་བྱས་པ་ཉི༷ད་དུ་ངེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི༷་གཉིས་ནི༷་རྗེས༷་སུ༷་བརྗོ༷ད་པར་བྱས༷་ན༷་མེད་མི་འབྱུང་མེད་པའི་མ༷་ཁྱབ༷་འདོ༷ད་མི༷ན་པར་གལ་ཏེ་འདི་ཡི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་མཚུང༷ས་པར་རྗེས༷་སུ་འགྲོ་བའི་ཐུན༷་མོ༷ང་ད༷ང་ནི༷་གཅིག་ལ་མི་འགྲོ་བའི་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཉི༷ད་དམ་མི་མཐུན་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པའི་འག༷ལ་བ༷འ༷ང་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཉི༷ད་དུ་འགྱུར༷་པ༷ར་དོགས་ན་ནི་རེ༷་རེ༷་འམ་གཉི༷ས་ཀ༷་མ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཡིན་པ་དེ༷ས་ན༷་དཔེ༷ར་བརྗོ༷ད་གཉི༷ས་སུ༷་བྱ༷་བའོ། །ར༷ང་གི༷ས་རྟགས་ལས་གཞལ་བྱ་རྟོག༷ས་པ༷་བཞིན་དུ་གཞ༷ན་ཕ་རོལ་པོ་ལ༷འང་དེ་འདྲའི་ངེས༷་པ༷་སྐྱེད༷་པ༷ར་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷ས་རྟག༷་ཆོས་ཅན། ཕྱོག༷ས་ཀྱི་ཆོས༷་སུ་གནས་ཉི༷ད་ད༷ང་རྟགས་ཆོས་ཀྱི་མེད་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ༷་བ༷་དང༷་བཅས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ༷་

【现代汉语翻译】
说：‘不是。’再说，关于‘过时’，例如，当说‘声音是无常的，像瓶子一样’时，如果有人说这是在陈述理由，或者说‘因为是造作的’等等。这是因为在陈述标志时没有及时陈述，所以看起来是相似的。然而，这并不是一个完整的标志，因此不能作为论证。而且，由于面粉已经证明了要证明的东西，所以它不是相似的。按照外道（བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷，梵文：Vaisheshika，vaisheshika，胜论派）的观点，相似有三种：未成立、未显示、以及对存在与否、是与非的怀疑。第一种是指例子和有法之间没有关联。第二种是指即使存在，也没有向对方显示关联。前两种情况要么在例子中不存在，要么是矛盾的。例如，从有角推断马是相反的。因为所有的相似之处都没有完全陈述，所以这是不合理的。《量理宝藏论》（ཚ༷ད་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུ༼ས་པ༷，梵文：Pramanavarttika，pramanavarttika，量评释论）中为他人所作的推论，即第三品。
辨正喻与偏喻品
从‘具有三种特征的标志’的陈述中，第一种特征是‘完全存在于所立宗的法中’。其含义是，剩余的后随和后逆两种方式，是通过例子来充分展示的。其中，与所证实的相随的标志，如果所要证实的不存在，那么不存在的关系是什么？这就是通过共同的性质来充分展示相随和不相随的例子。其中，相随是指通过排除不具备共同性质的例子来展示肯定的否定，同样，后逆是指展示在不相似的一方不存在，也是一种性质的否定。例如，后逆是：‘凡不是造作的，都是常有的’。相随是：‘凡是坏灭的，都是果或造作的’。如果这两个被陈述为‘没有不出现’，那么如果不是普遍适用的，如果这与一方相似，那么相随的共同点，或者与一方不相随的特殊点，或者仅仅存在于不相似的一方，如果怀疑这是否会变成论证，那么最好不要陈述其中一个或两个，因此应该陈述两个例子。就像自己通过标志来理解所要衡量的事物一样，也希望在他人心中产生同样的确定性，因此，通过标志、有法、存在于所立宗的法中、以及标志与法之间没有不出现的关联，来证实...

【English Translation】
Saying, 'It is not.' Furthermore, regarding 'past time,' for example, when saying 'Sound is impermanent, like a pot,' if someone says that this is stating a reason, or saying 'because it is made,' and so on. This is because the mark was not stated in time when stating the mark, so it appears similar. However, this is not a complete mark, so it cannot be used as an argument. Moreover, since the flour has already proven what is to be proven, it is not similar. According to the Vaisheshika (བྱེ༷་བྲ༷ག་པ༷，梵文：Vaisheshika，vaisheshika，外道), there are three types of similarity: unestablished, unshown, and doubt about existence or non-existence, being or non-being. The first refers to the lack of connection between the example and the subject. The second refers to the fact that even if it exists, the connection is not shown to the opponent. The first two cases either do not exist in the example or are contradictory. For example, inferring a horse from having horns is contradictory. Since all similarities are not fully stated there, it is unreasonable. The inference for others in the Pramanavarttika (ཚ༷ད་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུ༼ས་པ༷，梵文：Pramanavarttika，pramanavarttika，量评释论), that is, the third chapter.
The Chapter on Correcting Analogies and Flawed Analogies
From the statement of 'a mark with three characteristics,' the first characteristic is 'being well-established in the property of the subject.' Its meaning is that the remaining two ways of consequence and counter-consequence are fully demonstrated through examples. Among them, the mark that follows what is to be proven, if what is to be proven does not exist, then what is the relationship of non-existence? This is to fully demonstrate the example of consequence and non-consequence through common properties. Among them, consequence refers to showing the negation of affirmation by excluding examples that do not have common properties, and similarly, counter-consequence refers to showing that it does not exist on the dissimilar side, which is also a negation of property. For example, the counter-consequence is: 'Whatever is not made is permanent.' The consequence is: 'Whatever is destructible is necessarily a result or made.' If these two are stated as 'no non-occurrence,' then if it is not universally applicable, if this is similar to one side, then the commonality of consequence, or the particularity of not being consequent with one side, or only existing on the dissimilar side, if there is doubt whether this will become an argument, then it is best not to state one or both of them, therefore two examples should be stated. Just as one understands what is to be measured through one's own mark, one also hopes to generate the same certainty in the minds of others, therefore, through the mark, the subject, being present in the property of the subject, and the relationship of no non-occurrence between the mark and the property, to prove...

--------------------------------------------------------------------------------

བྱ༷་བརྗོ༷ད་བྱ༷འམ་བསྟན་པར་བྱའི་གཞ༷ན་དམ་བཅའ་ཉེར་སྦྱོར་སོགས་རྣམ༷ས་སྤ༷ང་། དེ་ལྟ་ན་
8-12-43b
འང་དཔེ༷་ནི༷་རྟག༷ས་ལ༷ས་ལོ༷གས་པ༷་རུ༷་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་རང་རྐྱ་བ་ལྟ་བུ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་གཏ༷ན་ཚིག༷ས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁྱབ་པའི་དོ༷ན་མཚོན་ཅིང་སྟོན༷་པ་ཙམ་ཡིན་པའི༷་ཕྱིར༷། དཔེ་ཉེར༷་འཇ༷ལ་ཞེས་ཕུང་གསུམ་པའི་ཚད་མ་བཞི༷ན་དུ༷་དོ༷ན་མེ༷ད་པའང་མི༷ན་ཏེ་འདིས་རྟགས་ཀྱི༷་འབྲེ༷ལ་བ༷་སྒྲུབ༷་ཅིང་སྟོན་པའི༷་ཕྱིར༷། ག༷ལ་ཏེ༷་ཕྱོགས་ཆོས་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ན་དེ་མིན་པའི་དཔེ༷ར་བརྗོ༷ད་པ་མཐུན་མི་མཐུན་གཉི༷ས་ཡི༷ན་ན་དེའི་དབང་དུ་དཔེ༷་ནི༷་ཡན་ལག་ལོ༷གས་ཤིག༷་ཉི༷ད་དུ་འདོད་ཀྱང་དེ་ལྟར་གྱིས༷་སྒྲུབ་པ་སྐྱོན་ཅན་ཡིན་ཕྱིར་དང་། གལ་ཏེ་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་ལོགས་སུ་བ་ཞིག་ཏུ་དེ་མི་འཐད་པར་ཐལ། ཁྱབ་པ་ལས་ལོ༷གས་སུ་ཡི༷ན་ན་འཇི༷ག་རྟེན༷་པ་དང༷་མཚུང༷ས་འགྱུར༷་ཏེ་ཁྱབ་འབྲེལ་མེད་པར་དཔེ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་དེ༷་དག༷་གི༷ས་ནི་སྒྲ་བུམ་བྱས་པར་འདྲ་ཞེས་དཔེ༷ར་བརྗོ༷ད་ལ༷། ཁྱབ་པ་མི་དགོས་པར་ཆོ༷ས་མཐུན༷་ཏེ་འདྲ་བ་འབ༷འ་ཞི༷ག་ཙམ་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད། བསྒྲུབ༷་བྱ༷་དང་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་གཉི༷ས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་སྤ༷ངས་ནས༷་དཔེ་ཙམ་བཀོད་པ་དེ༷་ལྟར༷་ན་དེ་འདྲ་བ་ཙམ་ཉེར༷་འཇ༷ལ་ཙམ༷་པོ༷ར་འགྱུར༷། འདྲ་བ་ཙམ་འཇལ་ཡང་གོ་བྱེད་མིན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདྲ་བས་རྟོགས་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལ། ཐམས་ཅད་འདྲ་བ་མི་སྲིད་པས་སོ། །འདྲ་ཙམ་གོ་བྱེད་མིན་ཡང་ཆོ༷ས་མི༷་མཐུན༷་པ༷ས་དེ་གོའོ་ཞེ་ན། ཆོས་ཅན་དེ༷་ལ༷་ཡ༷ང་ཉེ༷་བ༷ར་
8-12-44a
འཇ༷ལ་བ་ལྡོག༷་པ༷་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དཔེ་མི༷ན་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཆེད༷་དུ༷་ཆོས༷་མི༷་མཐུན༷་པའི༷་སྦྱོར༷་བ༷་དེ༷ས་མི༷་མཐུན་ཕྱོག༷ས་ད༷ང་བསྒྲུབ་བྱ་དེ་མེད་པ་སྟབ༷ས་ཅི༷ག་ཡོད་པ་ཙམ་སྟོན༷་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཆུ་ཀླུང་ན་མེ་དུ་མེད་ཅེས་པ་བཞིན་དེ་གཉིས་མེད་པར་འཇོག་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི་རྟགས་མིན་ནོ། །ལྡོག༷་པ༷་ཡི་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ༷་པ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་ན༷་ཡང་། བསྒྲུབ༷་བྱ༷་སྒྲུབ༷་པའི་གཏན༷་ཚི༷གས་ས༷མ་དེ༷་ཡི༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དཔེ་ཙམ་བརྗོད་པ་ཡི༷ན་ཡ༷ང་རུང༷་མེད་ན་མི་འབྱུང་མི་སྟོན་པར་མཚུང༷ས་པ་ཙམ་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་སྟོན༷་ན་ཐུག༷་པ༷་མེ༷ད་པར༷་འགྱུར༷། བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་པ་བྱས་ཕྱིར་མི་རྟག་པ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་མི་རྟག །ནམ་མཁའ་བཞིན་རྟག་པ་མིན། ཞེས་སམ། བུམ་པ་མི་རྟག་བཞིན་སྒྲ་ཡང་མི་རྟག །མཁའ་བཞིན་རྟག་པ་མིན། ཞེས་སྔ་མ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་སམ་ཕྱི་མ་དེའི་ཁྱད་པར་དཔེ་ཙམ་ཡིན་ཡང་རུང་། ཁྱབ་འབྲེལ་ཚུལ་གསུམ་བརྗོད་པས་མིན་པ་མཚུངས་པ་ཙམ་གྱིས་སྟོན་པས་ན། བུམ་པ་མི་རྟག་པ་དེའང་གཞན་དང་དེ་དག་ཀྱང་གཞན་སོགས་ཐུག

【现代汉语翻译】
应舍弃诸如‘说明’或‘教导’的承诺和相关准备等。即使如此，例子也不应像作为理由（rTags）的独立部分那样被陈述，因为它们仅表示和显示了论证的一个方面。将例子视为‘接近’，就像三蕴（phung gsum pa）的量度一样，并非毫无意义，因为它们证实并显示了理由的关系。如果认为‘方面之法’（phyogs chos）是例子，那么表达相似和不相似的例子是不同的，即使在这种情况下，人们可能认为例子是一个独立的部分，但这样的论证是有缺陷的。如果除了显示遍及性之外，例子被认为是独立的部分，那将是不合理的，因为如果它独立于遍及性，它将变得与世俗之人相同，因为它只是一个没有遍及性关系的例子。世俗之人会说，‘声音就像被创造出来的壶’，这只是一个例子，不需要遍及性，而只是表达相似性。如果省略了被证和能证之间的关系，而仅仅陈述了一个例子，那么它就变得仅仅是‘接近’。即使仅仅衡量相似性，它也不是有意义的，因为如果通过一个方面的相似性就能理解，那就太过分了，因为一切都不可能完全相同。如果仅仅相似性没有意义，那么通过不相似性就能理解吗？为了理解在‘有法’（chos can）中，接近是不相似的，并且知道不相似的方面不是例子，这种不相似的结合仅仅表明了不相似的方面和被证之间存在一种巧合。就像世俗之人说‘河流中没有火’一样，仅仅陈述了两者不存在，而不是理由。即使表达了具有相反例子的陈述，陈述被证的理由或其特殊性仅仅是一个例子，如果不存在，就不会发生或显示，如果仅仅通过相似性来显示被证，那将是无止境的。就像壶被创造出来所以是无常的一样，声音也是无常的。不像天空一样是常。或者，就像壶是无常的一样，声音也是无常的。不像天空一样是常。无论是前者与理由结合，还是后者仅仅是其特殊性的一个例子，如果不是通过表达遍及性关系的三个方面，而是仅仅通过相似性来显示，那么，壶的无常也是其他，而其他也是其他，等等，这将是无止境的。
One should abandon commitments and related preparations such as 'explaining' or 'teaching'. Even so, examples should not be stated as if they were independent parts of the reason (rTags), because they only represent and show one aspect of the argument. Considering examples as 'approaching', like the measure of the three skandhas (phung gsum pa), is not meaningless, because they confirm and show the relationship of the reason. If one considers 'aspect-dharma' (phyogs chos) as an example, then expressing similar and dissimilar examples is different, and even in this case, one might consider the example as an independent part, but such an argument is flawed. If, apart from showing pervasiveness, the example is considered as a separate part, that would be unreasonable, because if it is independent of pervasiveness, it would become the same as worldly people, because it is just an example without a pervasive relationship. Worldly people would say, 'Sound is like a pot that has been created,' which is just an example, and does not require pervasiveness, but merely expresses similarity. If the relationship between the probandum and the probans is omitted, and only an example is stated, then it becomes merely 'approaching'. Even if one only measures similarity, it is not meaningful, because if one can understand through one aspect of similarity, that would be too much, because everything cannot be exactly the same. If mere similarity is not meaningful, then can it be understood through dissimilarity? In order to understand that in the 'subject of dharma' (chos can), approaching is dissimilar, and knowing that the dissimilar aspect is not an example, this combination of dissimilarity merely shows that there is a coincidence between the dissimilar aspect and the probandum. Just as worldly people say, 'There is no fire in the river,' it merely states that the two do not exist, not the reason. Even when expressing a statement with an opposite example, stating the reason for proving the probandum or its particularity is merely an example, and if it does not exist, it will not happen or show, and if the probandum is shown only through similarity, it will be endless. Just as a pot is created, so it is impermanent, so sound is also impermanent. It is not permanent like the sky. Or, just as a pot is impermanent, so sound is also impermanent. It is not permanent like the sky. Whether the former is combined with the reason, or the latter is merely an example of its particularity, if it is not shown by expressing the three aspects of the pervasive relationship, but only by similarity, then the impermanence of the pot is also other, and the other is also other, and so on, it will be endless.

【English Translation】
One should abandon commitments and related preparations such as 'explaining' or 'teaching'. Even so, examples should not be stated as if they were independent parts of the reason (rTags), because they only represent and show one aspect of the argument. Considering examples as 'approaching', like the measure of the three skandhas (phung gsum pa), is not meaningless, because they confirm and show the relationship of the reason. If one considers 'aspect-dharma' (phyogs chos) as an example, then expressing similar and dissimilar examples is different, and even in this case, one might consider the example as an independent part, but such an argument is flawed. If, apart from showing pervasiveness, the example is considered as a separate part, that would be unreasonable, because if it is independent of pervasiveness, it would become the same as worldly people, because it is just an example without a pervasive relationship. Worldly people would say, 'Sound is like a pot that has been created,' which is just an example, and does not require pervasiveness, but merely expresses similarity. If the relationship between the probandum and the probans is omitted, and only an example is stated, then it becomes merely 'approaching'. Even if one only measures similarity, it is not meaningful, because if one can understand through one aspect of similarity, that would be too much, because everything cannot be exactly the same. If mere similarity is not meaningful, then can it be understood through dissimilarity? In order to understand that in the 'subject of dharma' (chos can), approaching is dissimilar, and knowing that the dissimilar aspect is not an example, this combination of dissimilarity merely shows that there is a coincidence between the dissimilar aspect and the probandum. Just as worldly people say, 'There is no fire in the river,' it merely states that the two do not exist, not the reason. Even when expressing a statement with an opposite example, stating the reason for proving the probandum or its particularity is merely an example, and if it does not exist, it will not happen or show, and if the probandum is shown only through similarity, it will be endless. Just as a pot is created, so it is impermanent, so sound is also impermanent. It is not permanent like the sky. Or, just as a pot is impermanent, so sound is also impermanent. It is not permanent like the sky. Whether the former is combined with the reason, or the latter is merely an example of its particularity, if it is not shown by expressing the three aspects of the pervasive relationship, but only by similarity, then the impermanence of the pot is also other, and the other is also other, and so on, it will be endless.

--------------------------------------------------------------------------------

་མེད་དུ་ཐལ་བས་སོ། །ཚུལ་དང་པོ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་ཆོས༷་ཉི༷ད་ཙམ༷་གཏ༷ན་ཚི༷གས་ཡི༷ན་ལ་དཔེ་དེ་ལས་སྒྲུབ་བྱེད་གཞན་ནོ་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཁོ་ན་གཏན་ཚིགས་ཡིན་ན་མ་ངེས་པ་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅ༷ན་ཡ༷ང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར༷་དེས་ན་གཏན་ཚིགས་ཕྱོགས་ཁྱབ་
8-12-44b
གཉིས་ཚང་བ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེས་མིན་ཡང་དཔེ་གཉི༷ས་ཀ༷་བརྗོ༷ད་ལ༷་འཁྲུལ་བར་མི༷་འགྱུར༷་ཞེ་ན། ཕྱོགས་ཆོས་དགུ༷་ཡི༷་ནང༷་ནས་གཉི༷ས་ལ་གཉིས་གང་བརྗོད་ཀྱང་འཁྲུལ་པ་སྲི༷ད་དོ། །ཆོས་མཐུན་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་ན་གཞལ་བྱ་ཡང་སྒྲ་མི་རྟག་སྒྲུབ་པའི་རྟགས་སུ་འགྱུར་ལ་མི་མཐུན་ཙམ་ཁོ་ན་བརྗོད་ན་ཐུན་མིན་ཡང་ཡང་དག་ཏུ་ཐལ་བས། གཉིས་ཀ་བརྗོད་ན་འཁྲུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་ཟེར་ན། དགུའི་ནང་ནས། དང་པོ་མི་རྟག་པས་དུང་སྒྲ་རྩོལ་བྱུང་བསྒྲུབ་པ་བུམ་སོགས་མཁའ་སོགས་གཉིས་བསྟན་ཀྱང་མི་ངེས། གཉིས་པ། རེག་བྱ་ཅན་མིན་པས་སྒྲ་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་མཁའ་དང་བུམ་པའི་དཔེ་གཉིས་བསྟན་ཀྱང་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེ༷་ཡང་དག་བསྟན༷་ཟིན་ཏོ༷། །དཔེ༷་ལྟར་སྣང་ལ་༡ གཏན༷་ཚིག༷ས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང་བསྒྲུབ༷་༢ བྱ༷་ལ་དང་རྟགས་ཆོས་གཉི༷ས་ཀ་༣ ལ་མེ༷ད་པ། དོན་སྐྱོན་ཞུགས་པའི་མཐུན་དཔེ་ལྟར་སྣང་གསུམ་སྟེ། སྒྲ་རྟག་སྟེ་རེག་བྱ་ཅན་མིན་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་༡ རབ་བཞིན་དང་། སེམས་པའི་ལས་༢ བཞིན་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་པ་གསུམ་པོ་རིམ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེ་དེ་གཏན་ཚིགས་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པ་དང་སོགས་སྦྱར། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ལས་ལྡོག་པ་མེད་པའམ། དེ་ལ་ཞུགས་པའི་དཔེ་ལྟར་སྣང་གསུམ་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ། རེག་བྱ་ཅན་མིན་ཕྱིར། ལས་དང་རྡུལ་ཕྲན་ནམ་མཁའ་རྣམས་རིམ་བཞིན། རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་ཕྱིན་
8-12-45a
ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔེ་གཉིས་ནི། རྩོལ་བྱུང་ཉིད་མི་རྟག་པས་སྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་པ་དཔེར་བཀོད་པ་ཆོས་མཐུན་གྱི་དང་། གང་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་བ་རྟག་སྟེ་དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་མི་མཐུན་དཔེའོ། །དེ་གཉིས་ཁས་བླངས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །ཁྱབ་པ་གོ་བསྣོལ་བ་སྟེ། མི་རྟག་ན་རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པས་མ་ཁྱབ། རྩོལ་བྱུང་ཡིན་ན་མི་རྟག་པས་ཁྱབ། རྩོལ་མ་བྱུང་ན་རྟག་པས་མི་ཁྱབ། རྟག་ན་རྩོལ་མ་བྱུང་གིས་ཁྱབ་པ་བཟློག་པའོ། །དཔྱད། མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ལ༷་མེ༷ད་པའི་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་པར་མ༷་བྱས༷་པ་ཡང་རྗེས༷་སུ་འ༷གྲོ་ལྡོག་ཕྱིན༷་ཅི་ལོ༷ག་ཏུ་བསྟན་པའི་དཔེ་རྣམ་པ༷་གཉི༷ས་དཔེ་རྟགས་ལྟར༷་སྣང༷་བ་གཞན་རྗེས༷་སུ་འགྲོ༷་ལྡོག་མེ༷ད་པ༷འ༷ང་དཔེ་སྐྱོན་ཡི༷ན་ནོ། །གང་སྨྲ་བ་དེ་འདོད་ཆགས་ལྡན་པས་ཁྱབ། ལམ་པོ་ཆེའི་མིའི་ངག་སྨྲ་བཞིན། ཞེས་པའི་དཔེ་དེ་རྗེས་ཁྱབ་མེད་ཀྱང་ཡོད་ལྟར་སྟོན་པའི་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཁྱོན་དཔེ་སྐྱོན་དྲུག་གསུམ་བཅོ་བརྒྱད་གཞན་དུ་བལྟའོ། །སྐབས་འདི༷་ལའ༷ང་། འདིར་ཡང་

【现代汉语翻译】
因为这会变得毫无意义。如果第一个方面仅仅是‘方面之法性’(phyogs kyi chos nyid tsam)作为一个论证，并且需要从那个例子中找到其他的证明，那么，如果仅仅是‘方面’(phyogs)作为论证，那么不确定且有错误的也会变成论证，因此，一个论证必须具备‘方面’(phyogs)和‘周遍’(khyab)两个条件。
如果不能用一个例子来避免错误，那么说出两个例子也不会出错吗？在九个‘方面之法’(chos)中，无论说出哪两个，都可能会出错。如果只说出相似的例子，那么‘所量’(gzhal bya)也会变成证明声音无常的标志，如果只说出不相似的例子，那么非共同的例子也会变成正确的。如果说出两个例子就不会出错，那么在九个例子中：第一，用无常来证明‘海螺声’(dung sgra)是由努力产生的，即使举出‘瓶子’(bum)等和‘虚空’(mkha’)等两个例子，也是不确定的。第二，用‘非可触知’(reg bya can min pa)来证明声音是常驻的，即使举出‘虚空’(mkha’)和‘瓶子’(bum pa)两个例子，也是不确定的。
正确的例子已经展示完毕。现在展示虚假的例子：1. 论证中没有随同存在(rjes 'gro med pa)，2. 在‘所证’(bsgrub bya)和‘标志之法’(rtags chos)两者中都没有，3. 意义上有缺陷的相似例子，这三种都是虚假的例子。声音是常驻的，因为它不是可触知的，例如：1. ‘极微’(rdul phra rab)；2. ‘心之作用’(sems pa'i las)；3. ‘瓶子’(bum pa)。这三个例子依次对应上述三种情况。也就是说，这些例子与论证没有随同存在等关系。
没有从不相似的方面返回，或者说，包含在其中的虚假例子有三种：声音是无常的，因为它不是可触知的，例如：作用、极微或虚空，这些依次对应。随同和返回以颠倒的方式展示的两个例子是：用努力产生来证明无常，以瓶子作为相似的例子；凡不是由努力产生的都是常驻的，例如虚空，这是不相似的例子。这两个例子以颠倒的方式呈现了所承诺的内容。周遍关系被颠倒了：如果无常，那么它不是由努力产生的，这并不周遍；如果是由努力产生的，那么它就是无常的，这是周遍的；如果不是由努力产生的，那么它不是常驻的，这不周遍；如果是常驻的，那么它不是由努力产生的，这是颠倒的。
评论：没有展示不相似方面中不存在的返回周遍，随同和返回以颠倒的方式展示的两种例子，以及其他既没有随同也没有返回的例子，都是例子的缺陷。凡是说话的都遍及贪欲，就像大路上的行人说话一样。这个例子虽然没有随同周遍，但却显示为有，这是一种虚假的显现。总共有六个方面的例子缺陷，三个方面的十八种情况，请参考其他文献。在这个场合也是如此。

【English Translation】
Because it would become meaningless. If the first aspect, merely the 'nature of the aspect' (phyogs kyi chos nyid tsam), is a reason, and other proofs are needed from that example, then if only the 'aspect' (phyogs) is the reason, then the uncertain and erroneous would also become reasons. Therefore, a reason must have both 'aspect' (phyogs) and 'pervasion' (khyab).
If one cannot avoid error with one example, then wouldn't stating two examples avoid error? Among the nine 'aspect-dharmas' (chos), whichever two are stated, there is a possibility of error. If only similar examples are stated, then 'what is to be measured' (gzhal bya) would also become a sign proving the impermanence of sound. If only dissimilar examples are stated, then the non-common would also become correct. If stating two examples avoids error, then among the nine examples: First, using impermanence to prove that 'conch sound' (dung sgra) is produced by effort, even if stating two examples such as 'pot' (bum) and 'space' (mkha'), it is uncertain. Second, using 'non-touchable' (reg bya can min pa) to prove that sound is permanent, even if stating two examples such as 'space' (mkha') and 'pot' (bum pa), it is uncertain.
The correct examples have been shown. Now, showing false examples: 1. There is no co-occurrence (rjes 'gro med pa) in the reason, 2. It is absent in both the 'to-be-proven' (bsgrub bya) and the 'property of the sign' (rtags chos), 3. The similar example with a defect in meaning. These three are false examples. Sound is permanent because it is not touchable, for example: 1. 'Atom' (rdul phra rab); 2. 'Action of mind' (sems pa'i las); 3. 'Pot' (bum pa). These three examples correspond to the above three situations respectively. That is, these examples do not have co-occurrence with the reason, etc.
There is no return from the dissimilar side, or rather, there are three types of false examples included in it: Sound is impermanent because it is not touchable, for example: action, atom, or space, these correspond respectively. The two examples that show co-occurrence and return in an inverted way are: using effort to prove impermanence, with the pot as a similar example; whatever is not produced by effort is permanent, for example, space, this is a dissimilar example. These two examples present the promised content in an inverted way. The pervasion is reversed: if impermanent, then it is not produced by effort, which is not pervasive; if it is produced by effort, then it is impermanent, which is pervasive; if it is not produced by effort, then it is not permanent, which is not pervasive; if it is permanent, then it is not produced by effort, which is reversed.
Commentary: Not showing the return pervasion that is absent in the dissimilar side, the two types of examples that show co-occurrence and return in an inverted way, and other examples that have neither co-occurrence nor return, are all defects of the example. Whatever speaks is pervaded by desire, like the speech of a traveler on a highway. This example, although it does not have co-occurrence pervasion, shows as if it does, which is a false appearance. In total, there are six aspects of example defects, eighteen situations in three aspects, please refer to other literature. This is also the case in this context.

--------------------------------------------------------------------------------

རྟག༷ས་མེ༷ད་ཆོས་དང་གཉིས་ཀ་མེད་སོ༷གས་དང༷་དཔེ༷་ཡང་དག་ཏུ་མེ༷ད་པ་དང༷་། རྗེས༷་འ༷གྲོ་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་ལ༷་སོ༷གས་པ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་དཔེ་དེ་དག་ནི། རྟགས་ཆོས་ཀྱི་འབྲེལ༷་པ༷་ལེགས་པར་མ༷་བསྟན༷་པ༷་ཡི༷་
8-12-45b
ཕྱིར༷། དཔེ་ཉེར༷་འཇལ༷་ཙམ་ནི་གོ་བྱ་དང་འབྲེལ༷་པ༷་ཅ༷ན་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཞེ༷ས་བྱ༷་བ༷་བར༷་སྐབ༷ས་ཀྱི༷་ཚི༷གས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འོ༷། །རྩོ༷ད་པ༷་སྒྲུབ༷་པ༷་ནས༷་ནི༷། རྟགས་ཆོས་དེ༷་དག༷་གི༷་འབྲེལ༷་བ༷་ངེ༷ས་པར༷་བསྟན༷་པ༷་ནི༷་དཔེ༷འོ༷་ཞེས༷་པ༷་ཟེར་བ་ལ༷། འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་རྟག་པའོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ལ་ཁྱབ་པ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་ཀྱང་ངེས་པར་སྟོན་པས་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དེས་ཡང་དག་ཏུ་འདོད་པའོ། །བུམ་པ་དཔེར་བྱས་པ་དེ་ཙམ་གྱིས་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་འབྲེལ་པ་མ་བསྟན་པས་དཔེ་ཡང་དག་མིན་ལ་རྟགས་ཆོས་དེ༷་ད༷ག་གི༷་ཐུན་མོང་གི་འབྲེལ་པ་སྟོན་པ་ཞེས༷་བརྗོ༷ད་པར་མི་བྱ༷་སྟེ་རྟགས་ཆོས་དེ་གཉིས་ཕ༷ན་ཚུན་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཉི༷ད་མི༷ན་པའི་ཕྱིར༷་ཏེ་འབྲེལ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་མེད་ཀྱི་རང་ཁོ་ན་མེད་མི་འབྱུང་མེད་པའོ། །རྟགས་ཆོས་ལ་འབྲེལ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱང་རྟགས་ལ་ངེས་པར་འབྲེལ་བ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་བུམ་སོགས་ཀྱི་རྟགས་ཆོས་ལྷན་ཅིག་པ་བསྟན་ཡང་མེད་ན་མི་འབྱུང་གི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་མིན་ཕྱིར། དཔེ་དང་ཆོས༷་མཐུན༷་དུ་བསྟན་པ་ཙམ༷་གྱིས༷་རྟགས་ཆོས་ལྷན༷་ཅི༷ག་ཏུ༷་རྒྱུ༷་བ༷་སྟེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་སྟོན༷་པར་ནུས་པ༷་ཡ༷ང་མེད་མི་འབྱུང་སྟོན་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྗེས་འགྲོའི་དོན༷་གྱིས༷་ལྡོག་པ་བསྟན་ཏེ་མེད་མ་
8-12-46a
འབྱུང་བ་གཞ༷ན་ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་ཅེ༷་ན༷། མི༷་མཐུ༷ན་ཕྱོག༷ས་ལ་མེད་པ་དེ༷་བརྗོ༷ད་མི༷་བྱ་བ༷་ཞིག་ནའང་མ་བརྗོད་ན་འཁྲུལ་བས་སོ། །མེ༷ད་ན་མི༷་འབྱུང༷་གི༷་འབྲེ༷ལ་པ༷་དེ༷་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ལྡོག་ཁྱབ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི༷ས་བསྟན༷་པ༷་ན༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་བཟློག་པའི་དོན་ནི་དེས་མ༷་བཟུང༷་འག༷འ་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ནོ། །བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་སུ་སྔར་ཆོས་མཐུན་པས་ཡང་དག་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མིན་པས་ཕྱིར་དོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཡང་འདི་ལས་རྗེས་འགྲོ་ལྡོག་དཔེ་དོན་མེད་ཅེས་སམ། མདོར་ན་མེད་མི་འབྱུང་ནི་དཔེ་གཅིག་གིས་སྟོན་ནུས་པ་དེ་ལས་གཞན་དེས་ཅི་བྱ། ཞེས་སོ། །འདི་དཔེ་སྐབས་ཡིན་པས་སོ། །གཞ༷ན་མེད་ན་མི་འབྱུང་འབྲེལ་ནི༷་ཕྱོགས་དེ༷་ཡི༷ས་བསྒྲུབ༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་ནའོ། །རྟགས་ཆོས་གཉིས་ཀར་འབྲེལ་ཡོད་ན་རྩོལ་མ་བྱུང་གིས་རྟག་པ་སྒྲུབ༷་པ༷་བསྟན༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་ཀྱང༷་མི༷་འདོ༷ད་པ༷་ཡི༷་རྟག༷་པ༷་འཐོབ༷་སྟེ་ནགས་མེ་གློག་བློ་སོགས་ཀྱང་རྩོལ་མ་བྱུང་གིས་རྟག་པར་ཐལ་ལོ། །ཁྱབ་མཉམ་ལས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པའི་གཅི༷ག་པ༷་ཉི༷

【现代汉语翻译】
诸如‘无常之法’和‘二者皆无’等，以及没有正确的例子，还有‘随行’、‘背离’等，这些所展示的例子，因为没有很好地展示‘因’和‘法’之间的关系，所以仅仅是相似的例子与所要表达的意义没有关联，只是表面上相似而已。这是关于辩论场合的偈颂。
从‘辩论者’到‘立宗者’：如果说‘因’和‘法’之间的关系必须明确地展示出来才是例子，那么，如何表达这种关系呢？例如，‘凡是努力产生的都是无常的’。虽然这句话没有直接展示普遍性，但它确实暗示了这种普遍性，因此，像瓶子这样的例子被认为是正确的。仅仅以瓶子为例，如果没有展示‘无则不生’的关系，就不是正确的例子。不要说‘因’和‘法’展示了共同的关系，因为‘因’和‘法’两者不是互相证明的关系，因为两者之间没有关系，只有自身才存在‘无则不生’。因为‘法’不一定像‘因’一样需要关联，所以即使展示了瓶子等‘因’和‘法’的共同存在，也不能展示‘无则不生’的普遍性。仅仅展示了例子和‘法’的相似性，也不能使‘因’和‘法’一起存在，也不能展示‘无则不生’，因为这不能展示‘无则不生’。
如果通过‘随行’来展示‘背离’，是否还需要说明其他的‘无则不生’呢？即使不说明在‘不相似方’中不存在，也会因为不说明而产生错误。‘无则不生’的关系，通过展示‘不相似方’的‘背离周遍’来展示，并不能抓住‘所立’的反面意义。因为在‘所立之法’中，之前与‘同品’相似的某些东西并不存在，所以这是没有意义的。或者，是否可以说从这里开始，‘随行’和‘背离’的例子就没有意义了？总之，一个例子就能展示‘无则不生’，其他的例子又有什么用呢？这是因为这是例子的场合。
如果其他‘无则不生’的关系已经被这一方所证明。如果‘因’和‘法’两者都有关系，那么仅仅通过展示努力不会产生常法，也不能获得所不希望的常法，因为森林火灾、闪电、智慧等也会因为不是努力产生的而变成常法。仅仅通过‘周遍相等’来证明其他事物的一致性。

【English Translation】
Such as 'impermanent dharma' and 'both are absent', and the absence of correct examples, as well as 'following' and 'reversing', etc., these examples that are shown, because they do not well demonstrate the relationship between 'reason' and 'property', therefore, merely similar examples are not related to the meaning to be expressed, but are only superficially similar. This is a verse about the occasion of debate.
From 'debater' to 'proponent': If it is said that the relationship between 'reason' and 'property' must be clearly demonstrated to be an example, then how is this relationship expressed? For example, 'Whatever arises from effort is impermanent.' Although this statement does not directly show universality, it does imply it, so examples like a pot are considered correct. Merely taking a pot as an example, if the relationship of 'no arising without absence' is not shown, it is not a correct example. Do not say that 'reason' and 'property' show a common relationship, because 'reason' and 'property' are not mutually proving relationships, because there is no relationship between the two, only the self exists 'no arising without absence'. Because 'property' does not necessarily need to be related like 'reason', even if the common existence of 'reason' and 'property' such as pots is shown, it cannot show the universality of 'no arising without absence'. Merely showing the similarity between the example and the 'property' cannot make 'reason' and 'property' exist together, nor can it show 'no arising without absence', because it cannot show 'no arising without absence'.
If 'reversal' is shown through 'following', is it necessary to explain other 'no arising without absence'? Even if it is not explained in the 'dissimilar side', errors will occur because of the lack of explanation. The relationship of 'no arising without absence', shown by demonstrating the 'reverse pervasion' of the 'dissimilar side', cannot grasp the opposite meaning of 'what is to be established'. Because in the 'property to be established', some things that were previously similar to the 'homogeneous' do not exist, so this is meaningless. Or, can it be said that from here, the examples of 'following' and 'reversal' are meaningless? In short, one example can show 'no arising without absence', what is the use of other examples? This is because this is the occasion of examples.
If other 'no arising without absence' relationships have been proven by this side. If both 'reason' and 'property' have a relationship, then merely by showing that effort will not produce permanence, the unwanted permanence cannot be obtained, because forest fires, lightning, wisdom, etc. will also become permanent because they are not produced by effort. Merely proving the consistency of other things through 'equal pervasion'.

--------------------------------------------------------------------------------

ད་ནི༷་དཔེ༷་ཡི༷་སྐྱོན༷་མ༷་ཡི༷ན་ནོ༷། །ཞེས༷་བསྟ༷ན་ཟིན༷་ཏོ༷། །རྟགས་ཆོས་ཁྱབ་མི་མཉམ་རིགས་ལ་གང་རུང་གཅིག་བསྒྲུབ་པའི་གཅིག་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཐམས་ཅད་དཔེའི་སྐྱོན་ཞེ་ན་སྟེ། དེ་ལ་རེག་བྱ་ཅན་མིན་གྱིས་རྟག་སྒྲུབ་ལ་
8-12-46b
བློ་བུམ་སོགས་ཇི་བཀོད་ཀྱང་དཔེ་ལྟར་སྣང་བཞིན། རྟག་པས་རེག་བྱ་ཅན་མི་སྒྲུབ་པ། ནམ་མཁའ་བཀོད་པའང་དཔེ་ལྟར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན་མིན་ཏེ། ཁྱབ་མཉམ་མི་དགོས་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རིག༷ས་པ༷་ཅ༷ན་པ༷་རྣམ༷ས་ན༷་རེ༷། བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱ་བའི༷་ཆོ༷ས་སྒྲ་མི་རྟག་ད༷ང་རྩོལ་བྱུང་མཐུན༷་པ༷་ཡི་དཔེ་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོ༷ས་དེ༷་རྟོག༷ས་པའི༷་དཔེ་དཔེ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷་བུམ་པ་ལྟ་བུ་དང༷་། ཚུལ༷་དེ༷་བཟློག༷་པ༷་ལས་དཔེ༷་དེ༷་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོ༷ག་པའོ༷་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ་ཞེས༷་ཟེར༷་རོ༷། །ལུགས་དེ༷་ལ༷འང༷་། འབྲེལ་པ་མི་སྟོན་པས་གོ༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་དུ༷་དཔེ་དེ༷་མཐོང༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་པས་མི་འཐད་དོ། །གཏན་ཚིགས་དང་འབྲེལ་བའི་ཁྱབ་པ་སྟོན་པ་ཙམ་མིན་པ་དཔེ་ཞེས་པ་དེ་གོ་བྱེད་དུ་མི་རུང་སྟེ། སྒྲ་མི་རྟག་པ་ལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །འབྲེལ་བ་མི་སྟོན་ཡང་དཔེས་ཆོས་སྒྲུབ་ནུས་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྟགས་ལ་ལྟོས་མེད་ཀྱི་དཔེ་ཞེས་པ་གོ་བྱེད་མིན་ལ། རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་མཐོང་དཔེས་ཀྱང་མཐོང་ན་ནི་གང་རུང་གཅིག་ལས་གཉིས་ཀ་དགོས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དཔེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ངོ་། །སྒྲ་མི་རྟག་རྟོགས་དོན་དཔེ་དང་རྟགས་གཉི༷ས་ཀ་སྨོས་པ༷་དོ༷ན་མེ༷ད་འགྱུར༷་ཏེ་དཔེ་རྟགས་གཉིས་ཀའང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ༷་
8-12-47a
གྲང༷ས་ཕྱིར་གྱུར་ཀྱང་དགོས་ན་དཔེ་ལ་དཔེ་གཞ༷ན་ལས་གྲུབ༷་ཕྱིར་ཐུག་མེད་དུ་འགྱུར་རོ། །རིགས་པ་ཅན་པའི་སློབ་མ་ཁ་ཅིག་དཔེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེ་རྟག་པ་དཔེའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དཔེ་གཉིས་སྦྱར་ཀྱང་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མི་རྟོགས་སོ། །དེ་ཡང་གོང་གི་རིགས་པས་སོ། །བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་ཆོ༷ས་ད༷ང་དཔེ་གཉིས་སྦྱར༷་བར༷་མི༷་བྱ༷་སྟེ་མི་རྟོགས་པས་སོ། །གཞི་གང༷་ལ༷་ཆོས་གང༷་གི༷་དཔེ༷ར་བརྗོ༷ད་ཀྱིས༷། སྒྲ་མི་རྟག་ལ་བྱས་པའི་བུམ་པ་དཔེར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ལ༷་ལྟོས༷་ནས༷་ནི༷་སྒྲ་ཡ༷ང་དེ༷་བཞི༷ན་ནོ་ཞེ༷ས་ཉེར༷་སྦྱོར༷་བ༷་དང་། ཡང་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་སྒྲ་མི་རྟག་ལ༷་ཡ༷ང་དེ་བཞི༷ན་ཞེས་ཉེ་བ༷ར་སྦྱོར༷་བ༷་རི༷གས་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་ངག་ལྷག་ཆད་ཅན་ཡིན་པས་སོ། །བུམ་པ་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་བྱས་སོ་ཞེས་པའི་ཚིག་སྦྱོར་བ་དང་། དེའི་ཕྱིར་བུམ་པ་བཞིན་སྒྲ་ཡང་མི་རྟག་ཅེས་ཚིག་ཉེ་བར་སྦྱར་བ་དོན་མེད་དེ་དགོས་པ་མེད་པས་སོ། །ཡང་བྱས་པ་གཏན་ཚིགས་སུ་བྱས་པ་ནི་བྱས་པའི་སྤྱི་ཡིན་ལ། བུམ་པའི་བྱས་པ་ནི་བྱས་པའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་གཅིག་དོན་མེད་མིན་ཞ

【现代汉语翻译】
现在，关于例子的过失已经阐述完毕。如果因为同品、异品不遍或者不相似，必须成立其中之一，那么所有这些都是例子的过失吗？不是的。例如，为了成立‘所触非有常’，无论如何举出瓶子等例子，都只是看似例子而已。为了成立‘常有非所触’，举出虚空也只是看似例子而已。这不是因为不必是周遍或相似，如前所述。
有宗的人说：‘对于所要成立的法，如声无常和功用生，与同品的例子，如瓶子相似，由此可以理解所要成立的法，这样的例子才是真正的例子。’反之，如果与此相反，那就是不相似的例子。’
对于这种观点，因为没有显示关联，所以不能将例子视为能理解的原因，因此是不合理的。如果例子不能显示与理由相关的周遍关系，那么这个例子就不能作为能理解的原因。例如，对于声无常，就像虚空一样。如果例子不显示关联，但仍然能够成立法，那么一切事物就都能成立一切事物了。
因此，不依赖于理由的例子不是能理解的原因。如果理由能够理解，例子也能够理解，那么只需要其中一个，不需要两个。同样，两个例子也是如此。为了理解声无常，同时提到例子和理由是没有意义的。即使例子和理由都成为成立者的数量，如果需要例子，那么例子就需要其他的例子来成立，这样就会无穷无尽。
一些有宗的学者说，依赖于某个例子，就可以说所要成立的法是常，这是不合理的。即使将两个例子放在一起，也无法仅仅通过例子来理解任何事物。这也是因为上述的理由。不应该将所要成立的法和例子放在一起，因为无法理解。
在什么基础上，将什么法作为例子呢？如果以声无常为例，将瓶子作为例子，那么就可以说‘声音也是如此’，或者说‘所要成立的声无常也是如此’，这都是不合理的，因为这是不完整的表达。例如，‘瓶子是所作，声音也是所作’这样的表达，或者说‘因为瓶子是所作，所以声音也是无常’这样的表达，都是没有意义的，因为没有必要。
此外，如果将‘所作’作为理由，那么‘所作’是总相，而‘瓶子的所作’是别相，因此并非没有意义。

【English Translation】
Now, the faults of examples have been explained. If it is necessary to establish one of the categories of equal or unequal pervasion, or dissimilar classes, are all of these faults of examples? No. For example, to establish 'tangible things are impermanent,' no matter how one presents examples like pots, they only appear to be examples. To establish 'permanent things are intangible,' presenting space also only appears to be an example. This is not because pervasion or similarity is unnecessary, as has already been explained.
Those who hold to reasoning say: 'For the dharma to be established, such as sound being impermanent and arising from effort, the example that is similar, like a pot, allows one to understand the dharma to be established. Such an example is a true example.' Conversely, if it is the opposite, it is a dissimilar example.
Regarding this view, because it does not show the connection, the example cannot be seen as the reason for understanding, so it is unreasonable. If the example does not show the pervasion related to the reason, then that example cannot serve as a means of understanding. For example, for sound being impermanent, it is like space. If the example does not show the connection but can still establish the dharma, then everything can establish everything.
Therefore, an example that does not rely on the reason is not a means of understanding. If the reason can be understood and the example can also be understood, then only one of them is needed, not both. Similarly, two examples are also the same. To understand sound being impermanent, mentioning both the example and the reason is meaningless. Even if both the example and the reason become the number of establishers, if an example is needed, then the example needs other examples to be established, which would become endless.
Some students of those who hold to reasoning say that it is not reasonable to say that relying on a certain example, the dharma to be established is permanent. Even if two examples are put together, nothing can be understood by the example alone. This is also because of the reasons mentioned above. The dharma to be established and the example should not be put together, because it cannot be understood.
On what basis, what dharma is presented as an example? If, taking sound being impermanent as an example, a pot is presented as an example, then saying 'sound is also like that' or 'the sound to be established is also like that' is unreasonable, because it is an incomplete expression. For example, the expression 'the pot is made, and sound is also made,' or 'because the pot is made, sound is also impermanent' is meaningless, because it is unnecessary.
Furthermore, if 'made' is taken as the reason, then 'made' is the general characteristic, while 'the pot's being made' is the specific characteristic, so it is not without meaning.

--------------------------------------------------------------------------------

ེ་ན། འདི་ལ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག །བུམ་པ་བཞིན། སྒྲ་ཡང་བྱས་པའི་ཕྱིར་མི་རྟག་ཅེས་ཡན་ལག་ལྔ་ལྡན་ལ་ཟེར་འདྲ། བྱས་
8-12-47b
པའི་སྤྱི༷་ཉི༷ད་གཏན༷་ཚིག༷ས་ཉི༷ད་དུ༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡིན་གྱི་བྱས་པའི་བྱེ༷་བྲག༷་ནི་ཆོས་ཅན་སོ་སོ་བ་རང༷་ལ༷་རྟེན༷་ཅིང་དེ་ཁོ་ནར་རྗེས༷་སུ་འབྲང༷་བས་དཔེ་ལ་སྤྱིར་ཁྱབ་བྱེད་མིན་ནོ། །ཆོས་མི་མཐུན་སྦྱོར་ནི། བྱས་པའི་གཉེན་པོ། རྟག་པ་དགག་པའི་ཆེད་དེ་བྱས་རྟག་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཟེར་རམ། མཇུག་སྡུད་དམ་ཉེར་སྦྱོར་ནི་དེའི་ཆེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་ཏེ། བྱས་པ་སྨྲས་པས་དེ་ཆོད་ཀྱི་མི་དགོས་སོ། །དེ་མི་ཆོད་ན་ཉེར་སྦྱོར་གྱིས་ཀྱང་མི་ཆོད་ལ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ག་ལ་ཆོད། ཅེས་སོ། །བྱས་པ་ནི་གཉེན༷་པོའི་ཕྱོག༷ས་རྟག་པ་དང༷་ལྡན༷་པ༷་མི༷ན་ན་དེའི་ཆེད་དུ་ཡན་ལག་གཞན་མི་སྦྱོར༷། ཆོས་མི་མཐུན་དཔེ་ཙམ་བསྟན་པས་བཟློག་ཕྱོགས་གཉེན་པོར་འགོག་ན་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་མཉན་བྱ་སོགས་བསྟན་པས་ཀྱང་དེ་འགོག་རིགས་པར་ཐལ་ཏེ་དེ་གཉིས་འདྲ་ཞེས་དེས་གཅོད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱབ་པ་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དཔེ་ཙམ་གྱིས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཆོད་ན་ཁྱ༷ད་པ༷ར་ཐུན་མིན་གྱི་སྒོ༷་ནས༷་ཀྱང༷་གཉེན་པོ་འགོག་པ་དེར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་གཉིས་ཆོས་མི་མཐུན་པས་སོ། །བྱེ༷་བྲག༷་པ༷་རྣམ༷ས་དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ངག་གཉི༷ས་ཀ༷་རབ༷་ཏུ༷་གྲུབ༷་པ༷་དཔེ༷འོ༷་ཞེ༷ས་ཟེར༷་རོ༷། །དེ༷་ལ༷་ཡ༷ང་། དམ་བཅའ་དང་གཏན་ཚིགས་
8-12-48a
ཀྱི་ངག་གཉིས་ཀ་ལ་གྲུབ་པ་ཞེས་པ་འདི་ཅི། ཁྱོད་རང་འདོད་པའི་འདུ་འབྲེལ་དྲུག་ཡིན་ན་སྒྲ་ནམ་མཁའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་པས་དེ་དང་འདུ་འབྲེལ་སྒྲུབ་པའི་ནམ་མཁའ་ཁོ་ན་དཔེར་འགྱུར་གྱི་གཞན་མི་སྲིད་དོ། །ཇི་སྟེ་བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དེའམ་ངག་དེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་དེའང་འགྲུབ་པ་དཔེའོ་ཟེར་ན། ངག་གི་ཆ་ཤས་སམ་ངག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་སྟེ་དཔེ་སྟོན་པའི་ངག་ནི་བསྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་འཐད་དེ་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པས་སོ། །གཞན་ལ་ཡིད་བརྟན་མི་སྣང་ངོ་། །ནམ་མཁ༷འ་ཁོ་ན་དཔེ༷ར་བརྗོ༷ད་པ༷འི་སྦྱོར༷་བ༷་འགོད་དགོས་པ༷འམ། ངག་དོན་ཡིན་ན་ངག༷་གི༷་ཕྱོགས་གཅི༷ག་དཔེ་སྟོན་པ་ཉི༷ད་ཀྱང༷་སྒྲུབ་བྱེད་མིན༷་པར་ཐལ་ལ། དེ་འདྲའི་དཔེ་དེས་རྗེས༷་འ༷གྲོ་ཡི་ཚུལ་བརྗོ༷ད་པར༷་མི༷་བྱེད་པ་དེ༷་ནི༷་དཔེ༷་ཡི༷་གཟུག༷ས་བརྙན༷་ཡི༷ན་གྱི་དཔེར་མི་རུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དཔེ་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་ནི་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་ཀྱི་ཉེ༷་བ༷ར་སྦྱར༷་དོ༷ན་ཅན་ཡིན་ན༷་དཔེ༷་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་ར༷ང་རྒྱུ༷ད་ཡི༷ན་ལ་དེ་ལྟ་ན་ཡ༷ང་འདི་དོ༷ན་མེ༷ད་འགྱུར༷་ཏེ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚུལ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་སོ། །དཔེ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་ཚེ་འདི་རང་རྒྱུད་ཡིན་ན་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ལ་དེ་ལྟ་ན་འདི་སྒྲུབ་མི་ནུས

【现代汉语翻译】
那么，因为它是被造的，所以是无常的，就像瓶子一样。声音也是因为它是被造的，所以是无常的，这似乎是指具有五个部分的论式。被造的共性本身被陈述为理由，而被造的个别性则依赖于各个有法自身，并且只随之而行，因此在例子中不是普遍适用的。不相似法是：被造的对立面，为了否定常法，是为了断除被造和常法同时存在吗？结论或近似应用是为了那个吗？如果说是，那不是的，因为说了被造，就不需要断除它。如果不断除它，近似应用也无法断除，仅仅通过例子又怎么能断除呢？就是这样。被造是与常法相对立的一方，如果不具备常法，就不需要添加其他部分。仅仅通过显示不相似的例子来阻止相反的一方，那么通过显示差别法，如可听性等，也应该能够阻止它，因为这两者是相似的，因此没有通过它来断除的能力的遍及。如果仅仅通过例子就能断除不相似的一方，那么通过不共的差别也能阻止对立面，因为这两者是不相似的。外道们说：‘承诺和理由的陈述都成立，这就是例子。’
对于那个，‘承诺和理由的陈述都成立’，这是什么意思？如果你自己认为是六种联系，那么声音是虚空的性质，因此只有虚空才能作为例子来证明与它的联系，其他是不可能的。如果说是要证明所要证明的法，或者说那两个陈述的意义，那么陈述的一部分，或者说陈述的一个方面，即作为例子的陈述，是不合理的，因为它不是能立，因为它不是证明者。对其他人来说，信任是不存在的。必须陈述只有虚空才能作为例子的应用吗？如果是陈述的意义，那么陈述的一个方面，即作为例子的陈述本身，也应该不是能立，像那样的例子不能表达随同的道理，那只是例子的影像，不能作为例子。如果那个例子是要证明的，那么它是有助于能立的，如果这个例子本身就是能立，那么这也是没有意义的，因为只有能立三相。当这个例子接近能立时，如果这个例子本身就是能立，那么它就是理由的意义的一个方面，如果是那样，它就不能证明。

【English Translation】
Then, because it is made, it is impermanent, like a pot. Sound is also impermanent because it is made, which seems to refer to a syllogism with five parts. The generality of being made is stated as the reason, while the particularity of being made depends on each subject itself and only follows it, so it is not universally applicable in the example. The dissimilar dharma is: the opposite of being made, to negate permanence, is it to cut off the coexistence of being made and permanence? Is the conclusion or approximation for that? If so, that is not the case, because by saying 'made,' it is not necessary to cut it off. If it is not cut off, the approximation cannot cut it off either, and how can it be cut off by mere example? That's how it is. Being made is the opposite side of permanence, and if it does not possess permanence, there is no need to add other parts. If merely showing a dissimilar example prevents the opposite side, then by showing the difference dharma, such as audibility, etc., it should also be able to prevent it, because the two are similar, so there is no pervasion of the ability to cut off through it. If merely through an example one can cut off the dissimilar side, then through the uncommon difference one can also prevent the opposite, because the two are dissimilar. The Tirthikas say: 'The statement of the promise and the reason are both established, that is the example.'
Regarding that, 'The statement of the promise and the reason are both established,' what does this mean? If you yourself think it is six connections, then sound is a quality of space, so only space can be used as an example to prove the connection with it, and others are impossible. If it is said that the dharma to be proven, or the meaning of those two statements, is also established, then a part of the statement, or one aspect of the statement, that is, the statement that serves as an example, is not reasonable because it is not the establisher, because it is not the proof. For others, trust does not exist. Must the application of only space being stated as an example be stated? If it is the meaning of the statement, then one aspect of the statement, that is, the statement itself that serves as an example, should also not be the establisher, and such an example cannot express the way of following, it is only an image of the example, and cannot be used as an example. If that example is to be proven, then it is helpful to the establisher, and if this example itself is the establisher, then this is also meaningless, because there are only three aspects of the establisher. When this example approaches the establisher, if this example itself is the establisher, then it is one aspect of the meaning of the reason, and if that is the case, it cannot prove.

--------------------------------------------------------------------------------

་པས། འདི་དོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཚད༷་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ལ༷ས་དཔེ༷་ད༷ང་དཔེ༷་
8-12-48b
ལྟར༷་སྣང༷་བརྟག༷ས་པ༷་སྟེ༷་ལེ༷འུ་བཞི༷་པ༷འོ༷།། །།
辨遮遣品
འདིར་སེར་སྐྱ་པ་ལ་སོགས་པ་ན་རེ། དོན་གོ་སོགས་ཚད་མ་གཞན་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལུང་ཚིག་ལས་ཤིན་ལྐོག་ཤེས་པ་སྒྲུབ་འཇུག་ཡིན་ལ། དེ་སྒྲ་ལས་བྱུང་བའི་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་པའོ་ཟེར། དེ་ལ༷་སྒྲ་ལ༷ས་བྱུང༷་བ༷་ཞེས་སྨྲ་པོའི་བརྗོད་འདོད་དཔོག་པ་ལ་ཚད་མ་ཡིན་པས་རྗེས༷་དཔག༷་ལ༷ས་ཚད༷་མ༷་གཞ༷ན་ཕུང་གསུམ་པ་མི༷ན་འདི༷་ལྟར༷་དེ༷་སྒྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་མིན་པས་སོ། །ར༷ང་གི༷་གཞལ་བྱའམ་རྟོགས་བྱའི་དོ༷ན་ལ༷་དཔེར་ན་བྱས༷་པས་མི་རྟག་སོ༷གས་སྒྲུབ་པ་བཞི༷ན་དེ་མིན་གཞ༷ན་སེ༷ལ་བའི་སྒོ༷་ནས༷་སྟོན༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །གནས་སྐབས་ལྔ་བྲལ་གྱི་ངག་ལས་བརྗོད་འདོད་ཙམ་དཔོག་གི སྒྲ་དོན་ལ་འབྲེལ་བ་མེད་པས་མི་འཁྲུལ་བ་མེད་དོ། །ལུང་ཡང་རྗེས་དཔག་ཏུ་འདུས་སོ། །དེ་ལ་སྒྲ་གཞན་སེལ་བས་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ལ། གཟེགས་ཟན་པ་སོགས་ན་རེ། ཤིང་ཉིད་ཅེས་པའི་རིགས་དོན་གཞན་ཡོད་ལ། དེ་རིགས་བརྗོད་པའི་སྒྲས་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྗོད་པས་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་གོའོ་ཟེར། བྱེ་བྲག་མཐའ་མེད་པ་ལ་སྒྲ་རེ་རེ་བརྡ་བྱས་ནས་འབྲེལ་མི་ནུས་པས་སྒྲ་ཡིས་བསྟན་མི་ནུས་ལ། དེ་མ་ནུས་པས་རིགས་སྒྲ་དང་ཡང་དེའོ། །དེ་བཞིན་རིགས་རང་དང་ཡང་དེའོ། །གཞན་ཡང་ཡོད་པ་ནི་
8-12-49a
ཀུན་ལ་ཐུན་མོང་པ་ཡིན་ཁྱད་པར་ལ་འཁྲུལ་ལོ། །དེས་ན་རིགས་སྒྲས་སྒྲུབ་པ་མི་སྟོན་དེ་མིན་བཅད་ཙམ་སྟོན་ཞེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཐ༷་ད༷ད་རྣམ༷ས་ཀྱི་རྗོ༷ད་བྱེད་ནི་རིགས༷་སྒྲ་གཅིག་མི༷ན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ལ་མཐའ༷་ཡོ༷ད་པ་མི༷ན་ཕྱིར༷་དེ་སྙེད་གོ་མི་ནུས་ལ་གོ་ཡང་འཁྲུལ༷་པའི༷་ཕྱིར༷། བྱེ་བྲག་པ་ཁ་ཅིག་ནི། རིགས་སྒྲ་ཙམ་མམ། དེ་ལྡན་གསལ་བ་ཙམ་ལ་འབྲེལ་ཆོག་པས་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་འབྲེལ་ཅན་ལ་མི་འཁྲུལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྱི་གསལ་ཐ་དད་ཀྱི་དོན་ལ་གསལ་བ་སོ་སོར་རྗོད་བྱེད་དུ་སྤྱི་མི་རུང་སྟེ། རྫས་ལྟ་བུ་ལ་ཡོད་པ་ཡོད་ན་ཡོན་ཏན་ལ་ཡོད་མི་ཤེས་པ་སོགས་སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་དོ། །རིག༷ས་སམ༷་དེ་ལྡན༷་འབྲེལ་སྒྲ༷་གསལ་བ་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི༷་དོན༷་ལ༷་སོ༷་སོ༷ར་བྱེ་བྲག་ཕྱེ་སྟེ་རྗོ༷ད་བྱེ༷ད་མི༷ན། ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷། སྔོ་སོགས་ཡོན༷་ཏན༷་ད༷ང་ནི༷་ཤིང་སོགས་ཡོ༷ན་ཏན༷་ཅ༷ན་བརྗོ༷ད་པ༷འི་སྒྲ་ནི་རྣམ༷་དབྱེ༷་ཐ༷་ད༷ད་དུ༷་ངེ༷ས་པ་ཡོད་ཕྱིར༷་གཞི༷་དང༷་ཆོས་དེ་ངོ་བོ་གཅིག་ཏུ་མཐུ༷ན་པ༷་ཡི༷་རྫས༷་ཤིང་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་དང༷་དེ་བརྗོད་ཀྱི༷་སྒྲ་ད༷ག་རབ༷་ཏུ༷་གྲུབ༷་པས་ན་སྤྱི་གསལ་ཐ་དད་མིན་ནོ། །བསྡུ༷་བའི༷་ཚི༷གས་སུ༷་བཅད་པ༷འོ༷། །ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ༷་པ༷་ནི་རྫས་བརྗོད་པའི་སྐབས་འདིར༷་འབྲེལ༷

【现代汉语翻译】
པས། འདི་དོན་མེད་ཅེས་སོ། །ཚད༷་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ལ༷ས་དཔེ༷་ད༷ང་དཔེ༷་ལྟར༷་སྣང༷་བརྟག༷ས་པ༷་སྟེ༷་ལེ༷འུ་བཞི༷་པ༷འོ༷།། །།
辨遮遣品（bian zhe qian pin）：辨别遮遣品
在此，数论派（Samkhya）等人说：‘除了现量（pratyaksa）和比量（anumana）之外，还有其他的量（pramana），而且从圣言（agama）中可以了解极隐蔽的事物，这是有效的认知。’他们认为这是从声音产生的第三种量。
对此，‘从声音产生’是指通过衡量说话者的意图来作为量，因此比量不是第三种量。同样，它不是通过建立（事物）的方式来理解的。例如，就像通过‘所作’来证明‘无常’一样，它不是通过排除其他（可能性）的方式来显示的。从没有五种限制的言语中，只能推断出说话者的意图，因为声音与意义没有关联，所以不可能没有错误。因此，圣言也包含在比量中。
对于通过排除其他声音来显示（意义）这一点，胜论派（Vaisesika）等人说：‘“树”这个词本身就具有普遍的含义，通过表达这种普遍性的声音来表达，所有清晰的事物都能被理解。’因为无法为每个无限的个体建立一个词语，所以声音无法指示个体。如果无法指示个体，那么声音也无法指示普遍，同样，也无法指示普遍本身。此外，存在是所有事物共有的，在区分事物时会产生混淆。因此，声音不能指示普遍，只能指示排除。
不同的个体不能用一个普遍的声音来表达，因为个体是无限的，无法完全理解，即使理解了也会产生混淆。一些胜论派的人认为：‘仅仅是普遍的声音，或者仅仅是与普遍相关的清晰事物是可以关联的，因此通过关联的力量，不会对相关的事物产生混淆。’如果对于普遍和不同的事物的意义，每个清晰的事物都可以作为表达方式，那么普遍是不可能的，例如，如果物质存在，就不知道属性是否存在等等，普遍和个体的基础不可能一致。
普遍或与普遍相关的声音，不能清晰地表达不同的事物，也不能区分每个个体来表达。此外，表达颜色等属性和树等具有属性的事物的声音，因为类别是明确不同的，所以基础和属性在本质上是一致的，例如，蓝色的树和表达它的声音是完全确立的，因此不是普遍清晰的差异。这是总结的偈颂。属性和具有属性的事物之间的关系是在表达物质时建立的。
ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་སོགས་ཀྱི་འབྲེལ༷་པ༷་ནི་རྫས་བརྗོད་པའི་སྐབས་འདིར༷་འབྲེལ༷་

【English Translation】
pas. di don med ces so. tshad ma kun las btus pa las dpe dang dpe ltar snang brtags pa ste le'u bzhi pa'o// //
Chapter on Discriminating and Refuting (bian zhe qian pin)
Here, the Samkhyas (number theorists) and others say: 'Besides perception (pratyaksa) and inference (anumana), there are other valid cognitions (pramanas), and from the scriptures (agama) one can understand extremely obscure things, which is valid cognition.' They consider this the third valid cognition arising from sound.
To this, 'arising from sound' means that measuring the speaker's intention is a valid cognition, so inference is not a third valid cognition. Likewise, it is not understood by establishing (things). For example, just as 'impermanence' is proven by 'being made', it is not shown by excluding other (possibilities). From speech without the five limitations, only the speaker's intention can be inferred, because sound is not related to meaning, so it is impossible to be without error. Therefore, scripture is also included in inference.
Regarding the point of showing (meaning) by excluding other sounds, the Vaisesikas (particularists) and others say: 'The word 'tree' itself has a universal meaning, and it is expressed by the sound that expresses this universality, so all clear things can be understood.' Because it is impossible to establish a word for each infinite individual, sound cannot indicate individuals. If it cannot indicate individuals, then sound cannot indicate the universal either, and likewise, it cannot indicate the universal itself. Furthermore, existence is common to all things, and it will cause confusion in distinguishing things. Therefore, sound cannot indicate the universal, it can only indicate exclusion.
Different individuals cannot be expressed by one universal sound, because individuals are infinite and cannot be fully understood, and even if understood, it will cause confusion. Some Vaisesikas think: 'Only the universal sound, or only the clear things related to the universal, can be related, so by the power of the relationship, there will be no confusion about the related things.' If for the meaning of universal and different things, each clear thing can be used as a means of expression, then the universal is impossible, for example, if matter exists, it is not known whether attributes exist, etc., the basis of universal and individual cannot be consistent.
The universal or the sound related to the universal cannot clearly express different things, nor can it distinguish each individual to express. Furthermore, the sounds that express attributes such as color and things that have attributes such as trees, because the categories are clearly different, the basis and attributes are consistent in nature, for example, a blue tree and the sound that expresses it are fully established, so it is not a universal clear difference. This is the concluding verse. The relationship between attributes and things with attributes is established when expressing matter.
yon tan dang yon tan can sogs kyi 'brel pa ni rdzas brjod pa'i skabs 'dir 'brel

--------------------------------------------------------------------------------

་ཅ༷ན་གྱི༷་ཆོ༷ས་གཉིས་པོ་
8-12-49b
བརྗོད་པ་ཉིད་ཀྱིས༷་ཤུགས་ལ་འཕང༷ས་པར༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཀ་རའི་རོ་སྤོས་ཀྱི་དྲི་བཞིན་ནོ་སྟེ༷་ཀ་རའི་རོ་སོགས་ཀ་ར་དང་རོ་གཉིས་ཏེ་འབྲེལ་ཅན་བརྗོད་པའི་ཤུགས་ལ་གོ་ཡི་འབྲེལ་བ་ཁོ་རང་རྐྱ་བ་མི་བརྗོད་དོ། །ཆོས་ཆོས་ཅན་དག་ནི་དེ༷་ལྟར་འབྲེལ་པའི་དངོས༷་པོ༷ར་བྱས༷་ནས༷་བརྗོ༷ད་ཀྱི༷་འབྲེལ་པ་ཞེས་རང་རྐྱ་བའི་དངོས༷་པོ༷་གཞ༷ན་གྱི༷་སྦྱར༷་བར་མི༷་བྱ༷་བའོ། །ཤིང་གསལ་འདི༷་ཡི༷་རི༷གས་ཀྱི༷་སྒྲ༷་ཡི༷ས་ནི༷། རིགས་དོན་གཞན་སོགས་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ༷་ཉི༷ད་མི༷་འཐད། སྤྱི་དོན་གཞན་ཡོད་ཀྱང་དེ་བརྗོད་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མདུན་ན་གནས་པ་སོགས་བྱེ་བྲག་གོའོ་ཞེ་ན། སྤྱི་རྫས་གཞན་དེ་གོ་ཡི་བྱེ་བྲག་མི་གོ་སྟེ་དེ་དེ་ལ་རང་དབང་དུ་མི་འཇུག་པ་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་འབངས་ལ་རྒྱལ་པོ་བཞིན་དང་དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་སོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་འབངས་ལ་རྒྱལ་པོ་བཏགས་ཀྱང་རྒྱལ་པོའི་བློ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན། དེ་གཉིས་བློས་འཛིན་སྟངས་ཀྱི་ཚུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་ར༷ང་དབ༷ང་དུ་འཇུག་པ་མེ༷ད་ཕྱིར༷་སྤྱི༷་རང་དེ༷་ལྡན༷་གོ་བ་མི༷ན་ཏེ་དེ་མིན་ལ་དེར་བཏག༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་དང༷་དེ་གཉིས་གཞི་མཐུན་པའམ་
8-12-50a
འདྲ་བ་མི༷་སྲི༷ད་ཕྱིར༷་དཔེར་ན་འབང༷ས་ལ༷་རྒྱལ༷་པོ༷ར་བཏག༷ས་པ༷་བཞི༷ན་དོན་གཞན་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཛིན་པ་བློ༷་ཡི༷་ཚུལ༷་ཐ༷་ད༷ད་པའི་ཕྱིར༷་རོ༷། །དེས་ན་སྤྱི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་སྒྲུབ་ཚུལ་དུ་མི་གོའོ། །ཁྱད་གཞི་གང་ལ་སྤྱི་སྒྲས་ཁྱད་པར་རིམ་གྱིས་གོ་བ་ཡོད་མོད་དེ་དེ་ནི་གཞན་སེལ་ལོ། །གང་མཚུངས་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནི་རི༷མ་གྱིས༷་རྗོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ༷་ནི༷་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་ཀུ༷ནྡ༷་དུང༷་དང་ཟླ་བ་སོག༷ས་ཀྱི་དཀར༷་པོ་བརྗོད་པ་བཞི༷ན་ཏེ། དཀར་པོ་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་ངེས་པ་དང་། མིག་དང་གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཞེས། སྤྱི་ལས་དེ་མིན་བསལ་བའི་ཁྱད་པར་རེ་རེའི་སྒོ་ནས་ཤེས་དགོས་ཀྱང་། འདི་རང་ཅི་ན་ཤིང་ཞེས་པས་ནི་བྱེ་བྲག་མི་གོའོ། །དེས་ན་སྤྱིའི་ཤེས་པ་བྱེ་བྲག་ལ་འཕོས་པའི་འདྲ་བ་ནི་མིན་ལ། གལ་ཏེ་སྤྱིས་ཕན་པའི་སྒོ་ནས་བྱེ་བྲག་འདྲ་བའང་མིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཡོན༷་ཏན༷་གཞན་གྱིས༷་ཕན་བཏག༷ས་པའི་རྫས་ཀྱི་དངོ༷ས་པོ༷་ལ༷། ཡོན་ཏན་དང་འདྲ་བའི་བློ༷་མེ༷ད་པ༷ར་ཡང་ཤེལ་སྔོན་པོ་ཞེས་དངོས་པོའི་བློ་འཇུ༷ག་པར༷་འགྱུར༷་རོ་དེས་ན་འདྲ་བ་མི་སྲིད་དོ། །ཤེལ་སྔོན་
8-12-50b
པོ་ལྟ་བུ་ལ་ཡོན་ཏན་དོན་གཞན་སྔོན་པོས་ཕན་བཏགས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཤེལ་སྔོན་པོའི་ངོ་བོར་རྟོགས་ཀྱི་རྫས་རང་གིས་གཞན་ལ་ལྟོས་མེད་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མིན་ཞེ་ན། དབང་ཤེས་ནི་དངོས་པོ་ད

【现代汉语翻译】
关于两种分类的法
8-12-49b
仅通过陈述本身，就能间接表达，如同糖的香味一般。糖的味道等，糖和味道是二者关联的，通过陈述间接理解其关联性，但关联本身并不单独陈述。法和有法，应被视为如此关联的事物来陈述，而不应将关联作为独立的实体来附加。
如果说，通过树的通用词语，不能表达其他种类的含义，即使存在通用概念，通过表达它也能涵盖一切，从而区分出眼前的事物等个别事物，那么，通用实体无法理解个别事物，因为它们不能自主地进入彼此，就像臣民不能自主地成为国王一样，因为二者不可能在同一基础上存在。正如之前所说，即使为了二者的缘故将臣民称为国王，也不会产生国王的想法，因为二者在认知方式上是不同的，所以这种说法是不合理的。
因此，通用词语不能自主地进入个别事物，因此，通用概念并非指代具有该概念的事物，而是指代被赋予该概念的事物，并且二者不可能在同一基础上存在或相似，例如将臣民称为国王一样，因为这两种不同的事物在认知方式上是不同的。因此，通用词语不能理解为个别事物的表达方式。虽然可以通过通用词语逐渐理解特定基础上的差异，但这是一种排除性的理解。对于理解相似之处，确实存在逐渐表达的方式，例如表达茉莉花、海螺和月亮等的白色。从普遍的白色中确定其特殊性，以及眼睛和形状等事物，轮回和涅槃的法，需要通过排除通用概念之外的每个特征来理解。然而，仅仅说‘这是一棵树’并不能理解其特殊性。因此，普遍的知识并非转移到个别事物的相似之处。如果通过普遍性来促进个别事物的相似性，那也不是相似之处，因为在这种情况下，通过其他属性来促进物质的实体，即使没有与属性相似的想法，也会产生‘蓝色水晶’的实体概念，因此不可能存在相似之处。像蓝色水晶这样的事物，依赖于其他属性（蓝色）的促进，才能被理解为蓝色水晶的本质，而不是物质本身独立地成为具有差异性的事物。
如果说，识蕴是事物……

【English Translation】
Regarding the two categories of Dharma
8-12-49b
Merely through the statement itself, it can be indirectly expressed, like the fragrance of sugar. The taste of sugar, etc., sugar and taste are two related things, and the relationship is understood indirectly through the statement, but the relationship itself is not stated separately. Dharma and Dharmic entities should be regarded as such related things to be stated, and the relationship should not be added as an independent entity.
If it is said that through the general term of a tree, other kinds of meanings cannot be expressed, even if there is a general concept, by expressing it, it can cover everything, so as to distinguish individual things such as the things in front of you, then the general entity cannot understand individual things, because they cannot autonomously enter each other, just as subjects cannot autonomously become kings, because the two cannot exist on the same basis. As mentioned before, even if the subjects are called kings for the sake of the two, the idea of a king will not arise, because the two are different in the way of cognition, so this statement is unreasonable.
Therefore, general terms cannot autonomously enter individual things, therefore, the general concept does not refer to things with that concept, but refers to things that are given that concept, and the two cannot exist or be similar on the same basis, such as calling subjects kings, because these two different things are different in the way of cognition. Therefore, general terms cannot be understood as expressions of individual things. Although differences on a specific basis can be gradually understood through general terms, this is an exclusive understanding. For understanding similarities, there is indeed a way of gradual expression, such as expressing the whiteness of jasmine, conch, and moon, etc. The particularity is determined from the universal white, and things such as eyes and shapes, the Dharma of Samsara and Nirvana, need to be understood by excluding each characteristic other than the general concept. However, simply saying 'This is a tree' does not understand its particularity. Therefore, universal knowledge is not transferred to the similarities of individual things. If the similarity of individual things is promoted through universality, it is not a similarity, because in this case, by promoting the entity of matter through other attributes, even without the idea of similarity to the attribute, the entity concept of 'blue crystal' will arise, so similarity cannot exist. Things like blue crystals rely on the promotion of other attributes (blue) to be understood as the essence of blue crystals, rather than the substance itself independently becoming a differentiated thing.
If it is said that consciousness is a thing...

--------------------------------------------------------------------------------

ུ་མ་འདྲེས༷་པའི༷་ཚུལ༷་དུ༷་གྱུར་པའི་ཆ་ནས༷་རྣམ་པ་ཐ༷མས་ཅ༷ད་དུ་ལོ༷ག་པའི༷་ཤེས༷་པར༷་ཐ༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །གཞན་ཡང་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྫས་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་ན། རས་ཁྲ་བོ་ལྟ་བུའི་རྫས་དེ་ཁ་དོག་སོགས་སོ་སོའི་སྒོ་ནས་རིམ་གྱིས་འབྱེད་དམ། ཅིག་ཆར་འབྱེད། ཕྱི་མ་ལྟར་ན། སྤྱི་སོག༷ས་ཁྱད་པར་མང༷་པོ༷་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷་ཁྱད་པར་ཅན་ཅི༷ག་ཆར༷་འཛི༷ན་པར་འདོད་པ༷་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་། དེ་ནས་ཁྱད་བྱེད་ཆོས་སྤྱི་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་དང་ཅིག་ཆར་འཛིན་མི་སྲིད་དེ། བུམ་པའི་སྤྱི་དང་། ས་ལས་བྱུང་བ་རྫས། དབྱིབས་ཟླུམ་པོ་སོགས་གང་གིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་དུ་མ་བུམ་པ་དང་འདྲེས་ན་ནི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པའང་ཉམས་ཏེ་ཁྱད་འབྱེད་མི་ནུས་ལ། རིམ་གྱིས་འབྱེད་ན་གཟི་སོགས་ཁྲ་བོ་དབང་པོས་ཅིག་ཆར་བ་མཐོང་བས་གནོད། ཅེས་སོ། །དེ་ལའང་ཁྱད་པར་གྱིས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕ༷ན་འདོག༷ས་པ༷་ནི་འགལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་ཀུན་འདྲེས་པས་སོ། །རིམ་གྱིས་འབྱེད་ན་གཟི༷་ཡི༷་ཁྲ༷་བོ༷་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ཅིག་ཆར་མཐོང༷་
8-12-51a
བས་གནོད་དོ། །ཡོན་ཏན་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ༷་དག༷་ཐ༷་ད༷ད་ཡིན་ཡང་ཡོན་ཏན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་ཅན་རྟོགས་པར་འདོད་པ་རྣམ༷ས་ལ༷་ཡ༷ང་སྤྱི་དེ༷་ད༷ང་ལྡན༷་པ༷འི་སྐྱེན༷་རང་དབང་མེད་སོགས་དེ༷་མཚུངས༷་པ་ལྟ་བུའོ། །རིགས་སྒྲ་ནི་རིག༷ས་རང༷་གི་ངོ༷་བོ༷འ༷མ་དེ༷་ལྡན༷་གསལ་བ་ཅན་གྱི༷་ངོ༷་བོ༷ར་རྒྱུ་མཚན་གང༷་ལ༷ས་སྦྱོར༷་བར་མི༷་བྱེ༷ད་པའོ། །རིགས་དེ༷་ལྡན༷་ཐ༷་ད༷ད་པ་སྟེ་གསལ་བ་ཉི༷ད་ལ་བརྗོ༷ད་ཅེ་ན༷། དེ༷་ཡ༷ང་སྔར༷་ཉི༷ད་ཐ༷་དད་རྣམས་ཀྱི་རིགས་སྒྲ་མིན་ཞེས་པར་བསལ༷་ཟིན༷་ཏོ༷། །རིགས་དེ་དེ་ལ་ལྡན༷་ཙམ༷་གྱི་འབྲེལ་རྐྱང་ཡ༷ང་འབྲེལ༷་པ༷་ཁོ་ན་བརྗོད་པ་གོ་བའ༷མ་རིགས་སམ་ལྡན་སྨྲས་སོགས་སུ་གསལ་ལོ། །སྤྱི་དེ་དེ་ལ་ཡོ༷ད་པ༷་ཡི༷ན་ཞེས༷་རྣམ༷་པ༷ར་དཔྱ༷ད་པས་མི་འཐད་དེ། ཡོད་ན་བུམ༷་པ༷་སོ༷གས་ཀྱི༷་དེ༷་ལྡན༷་ཤེས་བྱ་སོགས་ཡོད་པའི་དོན༷་གཞན་སྣམ༷་བུ༷་སོ༷གས་ལ་འཇུག་ན་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ། འཇུག༷་མི༷ན་ན༷་ཐུན་མོང་པ་སྤྱི་ཞེས་པ་ཡི༷་དོ༷ན་དེ༷་ཇི༷་ལྟ༷་བུ༷་ཡིན་ཏེ་སྤྱི་མིན་པས། དེས་ན་སྤྱི་ཞེས་པ་སྒྲ་དོ༷ན་འབ༷འ་ཞིག༷་པ༷་དང༷་མཚུང༷ས་ཏེ་དོན་སྒྲུབ་པ་མེད་དོ། །ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲ་རྟོག་ཐུན་མོང་བ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་སྤྱི་དོན་གཞན་འདོད་པ་དེ༷་ཡང༷་ངེས་པའི་རྒྱུ༷་མཚ༷ན་གང་ཡང་མེ༷ད་པར༷་འདོ༷ད་དེ་དེ་མེད་ཀྱང་འཇུག་པས་
8-12-51b
སོ། །ག༷ལ་ཏེ༷་གཡུ་ལྟ་བུ་གཅི༷ག་ལ༷་སྔོན་པོ་ཞེས་བརྗོད་ན་སྔོ་བ༷་དང་། ཆེས་སྔོ་བ་ཆེས་རབ་སྔོ་སོག༷ས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་མི་ཤེས་པ་བཞི༷ན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་གོ་བ་ཡོད་པ་ལྟ་བུའི་སྤྱི་ལས་སྤྱི་ཉི་ཚེ་བ་གོ དེ་ལས་གསལ་བ་གོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་གཅིག་ལ་སྔོ་སོགས་བཞིན་ས

【现代汉语翻译】
如果从不混合的角度来说，那么所有的知识都会变成无稽之谈。此外，如果从功德等角度来区分事物，比如区分花布，是逐渐区分颜色等，还是一起区分？如果是后者，那么对于那些想要同时认识众多共相和众多自相的人来说，也不可能同时认识作为限定的法，因为不可能同时认识瓶子的共相、由土产生的物质、圆形等众多限定。如果与瓶子混合，那么作为功德的限定者也会消失，无法区分。如果是逐渐区分，那么像孔雀翎毛等花纹，眼睛可以同时看到，这就有妨害。所以说，用特性来施加于具有特性者是相违的，因为它们都混合在一起。如果逐渐区分，那么孔雀翎毛的所有花纹都会被同时看到，这就有妨害。即使功德和具有功德者是不同的，但对于那些想要通过功德来认识具有功德者的人来说，也会有像共相那样，不可避免地具有无自主等过失，就像共相一样。种姓词语不会因为任何理由而与种姓的自性或具有种姓的显明者的自性相联系。如果说种姓与具有种姓者是不同的，只是为了说明显明本身，那么这已经在之前否定了，即种姓词语不是用于指称不同的事物。种姓只是与某物具有关联，仅仅是关联，或者仅仅是说明关联，这在种姓或具有者等论述中已经阐明。如果说共相存在于某物之中，那么这种分析是不合理的，因为如果存在，那么瓶子等具有可知等含义，如果也适用于其他事物，那么就没有区别了。如果不适用，那么所谓的共同体性共相是什么样的呢？因为它不是共相。因此，所谓的共相只是声音和意义相同而已，没有意义上的成立。如果说一切事物都有共同的声音概念，是因为存在共相，那么这种观点没有任何确定的理由，因为即使没有共相，也能适用。
如果说，就像用‘蓝色’来称呼一块玉，就无法知道蓝色、更蓝、最蓝等部分一样。如果说，就像从共相中可以理解特性一样，从共相中可以理解微小的共相，然后从中理解更清晰的事物，那么就不是这样，就像用‘蓝色’来称呼一块玉一样。

【English Translation】
If from the aspect of not mixing, then all knowledge will become nonsense. Furthermore, if distinguishing things from the perspective of qualities, such as distinguishing patterned cloth, is it gradually distinguishing colors, etc., or distinguishing all at once? If it is the latter, then for those who want to simultaneously recognize many universals and many particulars, it is also impossible to simultaneously recognize the defining dharma, because it is impossible to simultaneously recognize the universal of a pot, the substance produced from earth, the round shape, etc. If mixed with the pot, then the qualifier, which is a quality, will also disappear and cannot be distinguished. If distinguishing gradually, then like the patterns of peacock feathers, the eyes can see them all at once, which is an obstacle. Therefore, applying a characteristic to the one possessing the characteristic is contradictory, because they are all mixed together. If distinguishing gradually, then all the patterns of peacock feathers will be seen simultaneously, which is an obstacle. Even if qualities and the possessor of qualities are different, for those who want to recognize the possessor of qualities through qualities, there will be faults like the universal, inevitably possessing non-autonomy, etc., just like the universal. A genus term is not associated with the self-nature of the genus or the self-nature of the manifest possessor of the genus for any reason. If it is said that the genus is different from the possessor of the genus, merely to explain the manifestation itself, then this has already been negated before, that is, the genus term is not used to refer to different things. The genus is merely associated with something, merely an association, or merely explaining the association, which has been clarified in the discussions of genus or possessor, etc. If it is said that the universal exists in something, then this analysis is unreasonable, because if it exists, then pots, etc., have the meaning of knowable, etc., and if it also applies to other things, then there is no difference. If it does not apply, then what is the so-called commonality universal like? Because it is not a universal. Therefore, the so-called universal is merely the same sound and meaning, without establishment in meaning. If it is said that all things have a common sound concept because there is a universal, then this view has no definite reason, because it can apply even without a universal.
If, like calling a piece of jade 'blue', one cannot know the parts of blue, bluer, and bluest. If it is said that, like understanding characteristics from a universal, one can understand a small universal from a universal, and then understand clearer things from it, then it is not so, just like calling a piece of jade 'blue'.

--------------------------------------------------------------------------------

ྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་གོ་བ་དེ༷་ལྟ༷འང༷་མ༷་ཡི༷ན་དེ་གོ་བར་རིགས་སྒྲ་འཇུག་གམ་ཁྱད་པར་བྱེད་པ་སོགས་ཁས༷་བླང༷ས་ཀྱང༷་རང་གི་སྔར་འདོད་པ་དང་འགལ་ཏེ་རིགས་གཅིག་ལ་རིགས་གཞན་མེད་པར་འདོད་པས་སོ། །ཡང་སྤྱིས་དངོས་སུ་མི་གོ་ཡང་དོན་གྱིས་འཕངས་ཏེ་གོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ་ལྷས་བྱིན་ཚོན་པོ་ཉིན་པར་ཟས་མི་ཟ་བ་ལྟ་བུ་དོན་གྱིས་གོ་བ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱི་འདིས་དེ་ལྟར་ནུས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཡང་མེད་པས་སོ། །སྔོན་པོ་ཞེས་སྤྱི་གཅིག་སྔོན་པོའི་རིག༷ས་གཅིག་ལ༷་ཡང་ཚང་བས་རི༷གས་མེ༷ད་པས༷་ཁས་བླངས་འགལ་བས་ན་དེ༷་མིན༷། སྤྱི་ལ་དོ༷ན་གྱིས༷་གསལ་བ་འཕང༷ས་པའ༷ང་མ༷་ངེ༷ས་པ་མི་འཁྲུལ་བར་གོ་ནུས་པ་མེད་པ༷འོ༷། །དེས་ན་དངོས་པོ་བརྗོད་པའི༷་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ལ༷འ༷ང་ཚད་མ་དང་རྟགས་སུ་མ་ཟད་དམ་བློར་མ་ཟད་བརྡ་སྦྱོར་བ་གཞ༷ན་སེ༷ལ་ཁོ་ནས་བྱས་ཞེས་སོ། །ཡང༷་བརྗོ༷ད་པ༷། ཤིང་ལྟ་བུ་གཅིག་ལའང་ལྡོག་པ་ཐ་དད་སྒྲས་བརྗོ༷ད་པར༷་བྱ༷་བ༷་མ༷ང་པོ་ཡོ༷ད་ཀྱང༷་ཤིང་ཞེས་
8-12-52a
ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་གཅིག་པུ་ཡི༷ས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀུན༷་ཏུ༷་རྟོག༷ས་པ་མ༷་ཡི༷ན། ཇི་རྟོགས་ན་སྒྲ་རང༷་དང༷་བརྗོད་བྱ་རྒྱུ་རྗེས༷་སུ༷་འབྲེལ༷་བའི༷་དོན༷་གང་ཡིན་པ་དེ་དེ་མིན་རྣམ༷་པར་གཅོ༷ད་པ་ཤིང་ལྟ་བུའི་ངག༷་གི༷་འབྲས༷་བུ༷་ཡི༷ན་ནོ། །རྗོད་བྱེད་སྒྲ༷ས་ཀྱང༷་ཤིང་གི་ཆོས༷་གང༷་ཤིང་དུ༷་མ༷་ཡི༷་དོན་ལ༷་ཅིག་ཆར་འཇུག༷་པ་མ༷་ཡི༷ན་གྱི༷་གང་ལ་བརྡ་སྦྱར༷་བར་བྱ༷་བ༷་དེ༷་ཉི༷ད་ལ༷་སེལ་བས་འཇུག་གི་དེ༷་ནི་སྒྲ༷འི་ངོ་བོ་ལ་ཡེ་ནས་འབྲེལ་པའི་ངོ་བོའི་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་ཉི༷ད་སོ༷གས་ཀྱིས༷་དབང་གིས་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །བརྗོད་བྱ་དོན་གཅིག་རྟོགས། རྗོད་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྡོག་པ་གཅིག་བརྗོད་དེ་ནི་གཞན་སེལ་བའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། སྒྲ་དོན་ངོ་བོས་བརྗོད་བྱ་རྗོད་བྱེད་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་སོགས་ཀྱིས་མིན། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་བརྡ་སྤྲོད་པ་ན་རེ།སྒྲས་དོན་གོ་བ་ནི། སྒྲོན་གཟུགས་ལྟར་ངོ་བོའི་ཡོན་ཏན་དང་། ནད་སྨན་བཞིན་ནུས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་། དབང་ཡུལ་བཞིན་རུང་བའི་ཡོན་ཏན་སོགས་བཤད་པའང་བཀག་སྟེ། སྒྲ་དོན་ངོ་བོས་འབྲེལ་པ་མེད་ཀྱང་། གོ་བ་གཞན་སེལ་ཡིན། ཞེས་སོ། །ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་སེལ་བའི་དོན་བསྡུ་བ༷འི་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འོ༷། །བྱེ་བྲག་པ་ན་རེ། སེལ་བ་སྨྲ་བ་ལ་བུམ་
8-12-52b
སྣམ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་བཞིན་དུ་སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་དག་ཀྱང་། སོ་སོ་ཁོ་ན་ཡིན་ཕྱིར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་གཞི་མཐུན་དང་ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་དུ་མི་རུང་ལ་ཁོ་བོ་ཅག་ལྟར་ན་སྔོན་པོའི་སྒྲས་ཡོན་ཏན་དོན་གཞན་དང་ཨུཏྤལ་གྱི་སྒྲས་སྤྱི་དོན་གཞན་བརྗོད་ལ་དེ་གཉིས་རྫས་གཅིག་ལ་འཕྲོད་པ་འདུ་བས་གཞི་མཐུན་འཐད་ཅིང་། ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་འཐད་ཅེ་ན། ཞེས་ཆོས་གསུམ་

【现代汉语翻译】
如果认为总相和别相的理解方式是相同的，那么在理解总相时，是否需要运用‘类别’的概念，或者进行‘区分’等操作呢？即使承认这些，也与你之前的观点相矛盾，因为你认为一个类别中不存在其他类别。此外，如果总相不能直接理解，而是通过间接的方式来理解，那也是不行的。就像‘天授是胖子，白天不吃饭’这个例子，虽然可以通过间接方式理解，但总相本身并没有能力做到这一点。‘蓝色’这个总相，在所有蓝色的事物中都是相同的，因此不存在类别差异，所以不能那样认为，因为这与你之前的观点相矛盾。总相所间接表达的含义也并不确定，因为没有不混淆地理解总相的能力。
因此，所有表达事物的声音，不仅仅是作为量（pramana）和因（hetu），或者不仅仅是作为意识（buddhi），而是仅仅通过排除其他关联来发挥作用。此外，表达，例如‘树’，即使对于同一个事物，也可以用不同的词语来表达不同的方面。虽然有很多表达方式，但仅仅用‘树’这个词并不能完全理解它。如何理解呢？声音本身和所表达的对象之间，存在着因果关联，这种关联的作用就是排除非此之物，这就像‘树’这个词语的结果一样。表达的声音，并不能同时指代树的所有属性，以及所有非树的事物。它只能指代那些被指定的事物，通过排除其他事物来实现指代。这并不是声音的本质所决定的，而是由其固有的属性所决定的。
所表达的对象理解为一，表达方式也只表达一个方面，这是通过排除其他方面来实现的，而不是通过声音和对象本身的属性来实现的。因此，在表达时，有人说：‘声音理解事物，就像镜子反映物体一样，具有固有的属性；或者像药物治疗疾病一样，具有功效；或者像感官对象一样，具有适当的属性。’这些说法都是被否定的。声音和对象之间没有固有的联系，但理解是通过排除其他可能性来实现的。’这就是总结排除含义的结论。
分别论者说：‘在谈论排除时，就像用词语表达瓶子和布匹一样，用词语表达蓝色和莲花也是如此。因为它们是各自独立的，所以不能像“蓝莲花”那样，将它们作为同基关系或区分关系来使用。但在我们看来，用“蓝色”这个词表达一种品质，用“莲花”这个词表达一个总相，这两个词可以指代同一个事物，因此可以构成同基关系。而且，像“蓝莲花”这样的区分关系也是可以成立的。’这就是关于三种法（chos gsum）的讨论。

【English Translation】
If one thinks that the understanding of generalities and particulars is the same, then when understanding generalities, is it necessary to use the concept of 'category' or to perform 'distinction' and other operations? Even if one admits these, it contradicts one's previous view, because one believes that there are no other categories within one category. Furthermore, if generalities cannot be understood directly, but are understood indirectly, that is also not acceptable. Just like the example of 'Devadatta is fat and does not eat during the day,' although it can be understood indirectly, the generality itself does not have the ability to do so. The generality of 'blue' is the same in all blue things, so there is no difference in category, so it cannot be thought of that way, because it contradicts your previous view. The meaning indirectly expressed by generalities is also uncertain, because there is no ability to understand generalities without confusion.
Therefore, all sounds that express things, not only as valid cognition (pramana) and reason (hetu), or not only as mind (buddhi), but only by excluding other associations, do they function. Furthermore, expression, such as 'tree,' even for the same thing, different aspects can be expressed with different words. Although there are many ways to express it, the single word 'tree' cannot fully understand all of it. How to understand it? Between the sound itself and the object expressed, there is a causal relationship, and the function of this relationship is to exclude what is not this, which is like the result of the word 'tree.' The expressed sound cannot simultaneously refer to all the attributes of a tree, as well as all non-tree things. It can only refer to those things that are designated, by excluding other things. This is not determined by the essence of the sound, but by its inherent attributes.
The object expressed is understood as one, and the expression only expresses one aspect, which is achieved by excluding other aspects, not by the attributes of the sound and object themselves. Therefore, when expressing, someone says: 'Sound understands things, just like a mirror reflects objects, having inherent attributes; or like medicine treats diseases, having efficacy; or like sensory objects, having appropriate attributes.' These statements are all negated. There is no inherent connection between sound and object, but understanding is achieved by excluding other possibilities.' This is the conclusion summarizing the meaning of exclusion.
The Vaisheshika says: 'When talking about exclusion, just like using words to express pots and cloths, using words to express blue and lotus is also the same. Because they are each independent, they cannot be used as co-referential relations or differentiating relations, like "blue lotus." But in our view, using the word "blue" to express a quality, and using the word "lotus" to express a generality, these two words can refer to the same thing, so they can form a co-referential relation. Moreover, differentiating relations like "blue lotus" can also be established.' This is the discussion about the three dharmas (chos gsum).

--------------------------------------------------------------------------------

རྫས་ཐ་དད་ཀྱང་བ་ལང་ལ་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན་གཞི་མཐུན་འདོད་དོ། །གཞན་སེལ༷་བ༷ས་སྔོ་སོགས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་དོན་རྣམ༷་པར་ཕྱེའི༷་ཕྱིར༷་རྟོགས་ཀྱི། གཞི་མཐུན་པ་རང་གི་དོན༷་རང་རྐྱ་བ་ནི་ཐ༷་ད༷ད་དུ་རྟོག༷ས་པ་ལ༷་རྨོ༷ངས་པ་ཡིན་ཏེ་གཞི་མཐུན་ཞེས་གཅི༷ག་ལ༷་ཆ་ཐ༷་ད༷ད་པ་རྟོགས་པའི་འབྲས༷་བུ༷་མེ༷ད་ཕྱིར༷་མི་འཐད་ལ་དེས་ན་གཞན་སེལ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་དང༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་བྱ༷་བ་འཐད་པ་ཁོ་ནའོ། །གཞི་མཐུན་པ་ཅན་དེ༷་ནི་སྔོ༷ན་པོ༷་རྐྱང༷་པ༷་མི༷ན་ལ། ཨུཏྤ༷ལ་རྐྱང༷་པ༷འང༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ༷་དེ་གཉིས་མེ་ཏོག་གཅིག་ལ་བསྡུས༷་པ༷་བརྗོ༷ད་བྱ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མིན་ནཱི་ལ་གཉིས་སོ་སོར་ཕྲལ་བས་ཁ༷་དོག་མི་མཚོན་པ་བཞི༷ན་དུ༷་སྒྲ་དེ་གཉིས་ཀྱང་དོ༷ན་མེ༷ད་འགྱུར། ནཱི་དང་ལ་ཕྲལ་བ་ནི་སྔོན་པོའི་ཁ༷་དོག༷་གི༷་དོན༷་རྟོགས་པའི་སྒྲ་ཅུང་
8-12-53a
ཟ༷ད་ཀྱང༷་མི༷ན་ན༷འང་ནི༷་དང་ལའི་ཚི༷ག་གཉི༷ས་བསྡུས་པ་ལ༷ས་དེ༷་ཡི༷་བརྗོ༷ད་བྱ༷་སྔོན་པོ་རྟོག༷ས་ན༷་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་བརྗོད་ཀྱང་དེ༷་ལ༷་ཡང་སྔོ་དང་ཨུཏྤལ་ཡ༷ན་ག༷ར་པ༷་དེ༷་སྦྱར་བ་ལས་གཞི་མཐུན་དེ་རྟོག༷ས་པ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཞི་མཐུན་གྱི་རྫས་གཅིག་འདོད་པ་གཞན་ལ་གཞི་མཐུན་དེ་མི་འཐད་དེ། འདི་ལྟར་སྔོ་དང་ཨུཏྤལ་གཉིས་ཀྱི་གཞི་མཐུན་ཡན་ལག་ཅན་རྫས་མེ་ཏོག་གཅིག་ཡོད་ན། དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་རྫས་གཅིག་ཡིན་ནམ་ཐ་དད་ཡིན། དང་པོ་ལྟར་ན་མི་འཐད་དེ། སྔོ་སོགས་ཡན་ལག་ཕ༷ན་ཚུན༷་གཅི༷ག་པར༷་ཐལ༷་བར་འགྱུར༷་ཕྱིར༷་ན་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་ཅན་ལ༷་གཅི༷ག་ཅེས་པ་ཉི༷ད་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡང་འདུས༷་པ༷་དུ༷་མ༷ར་ཐལ༷་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་ཡན་ལག་དུ་མ་དང་གཅིག་པའི་ཕྱིར། འདུས་པ་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་ཞེས་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ན་ཐ་མི་དད་ཀྱི་དོན་གཅིག་ལས་སྟོན་མི་རིགས་ནའང་སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་སོ་སོའི་རང་གི་བརྗོད་བྱ་ནམ་ཡང་མི་སྤོང་བས་སོ་སོར་གོ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་སྤྱིའི་ཁོངས་སུ་བྱེ་བྲག་འདུས་པས་དེ་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་སྤྱི་གཅིག་བརྗོད་ཀྱང་སོ་སོར་གོའོ་ཞེ་ན། མིན་ཏེ། སྤྱིའང་རིགས་དོན་གཞན་བརྗོད་པ་སྔར་བཀག་ཟིན་པས་སོ། །དེ་
8-12-53b
བརྗོད་ཀྱི་སྒྲས་ཀྱང་ཡན་ལག་ཅན་གཅིག་བརྗོད་པ་མིན་ཏེ་སྔོ་སྒྲ༷་དག༷་རང༷་གི་དོན་སྤོང་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར། དེས་སྔོ་སོགས་ཀྱི་རི༷གས་དོན་གཞན་ནི༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་སྔར༷་བཀག་པ་བརྗོ༷ད་ཟིན་པའི་ཕྱིར༷། སྤྱི་སྒྲ་ལས་བྱེ་བྲག་ལ་ཐེ༷་ཚོམ་ཟ༷་ཕྱིར༷་དེ་མིན་གཞན༷་སེལ༷་བ་མི༷ན་ལ་གང་གིས་སེལ་བས་དོན་བྱེད་མིན་ནོ། །སྤྱི་རྣམས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་གཅི༷ག་ལ་འཇུག་པ་ལ༷ས་སྤྱི་སྒྲ་དེ་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟོན་པའི་སྒྲ་རྣམ༷་གྲང༷ས་པ་ཙམ་པོ་གཉིས་སུ༷་འགྱུར༷་བར༷་ཐལ་ལོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒ

【现代汉语翻译】
虽然物质不同，但就像牛的两只角一样，根本上是一致的。通过‘遣余’（apoha，梵文：apoha，梵文罗马拟音：apoha，汉语字面意思：否定），区分了蓝色等各种不同的事物，因此才能理解。认为根本一致的事物是独立的，这是对理解差异的无知，因为根本一致意味着理解一个事物具有不同部分，而没有结果是不合理的。因此，通过‘遣余’来区分特性和具有特性者才是合理的。具有根本一致性的事物，并非仅仅是蓝色，也并非仅仅是 Utpala（乌 উৎপལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花），因为这两者可以被归纳为同一种花。
否则，就像将 nila（尼罗，梵文天城体：nīla，梵文罗马拟音：nīla，汉语字面意思：青色）分开就无法表达颜色一样，这两个词也会变得毫无意义。将 ni（尼）和 la（罗）分开，即使稍微理解了蓝色的含义，但如果将 ni 和 la 两个词组合起来理解了蓝色，那么在说 Utpala 蓝色时，将蓝色和 Utpala 结合起来才能理解其根本一致性。
认为根本一致性的物质是单一的，这种观点对于其他事物来说是不合理的。例如，如果蓝色和 Utpala 的根本一致性的载体是花，那么这个载体和它的部分是相同还是不同？如果是相同，那是不合理的，因为蓝色等部分会变成彼此相同。因此，聚集和组合的部分的载体本身并不存在。此外，聚集也会变成多个，因为它与多个部分相同。如果将聚集的载体称为 Utpala 蓝色，那么它不应该只表达一个无差别的含义，但蓝色和 Utpala 各自的表达对象永远不会被放弃，因此它们被分别理解。
如果说通过将个别事物包含在一般范畴中，可以表达这两者的共同一般性，但它们仍然被分别理解，那是不对的。因为之前已经禁止了一般性表达其他类别的含义。因此，表达它的词语也不能表达单一的载体，因为蓝色的词语不会放弃它自己的含义。因此，蓝色等类别不是其他的，因为之前已经禁止了这种表达。由于从一般词语中对个别事物产生怀疑，因此它不是‘遣余’，并且它不能通过排除来发挥作用。如果一般事物包含在个别事物的含义中，那么这些一般词语就会变成只表达一个含义的词语，并且会变成仅仅是数字上的两个。

【English Translation】
Although the substances are different, like the two horns of a cow, they are fundamentally the same. Through 'other-exclusion' (apoha), various different things like blue are distinguished, and therefore understood. To consider fundamentally consistent things as independent is ignorance of understanding differences, because fundamental consistency means understanding that one thing has different parts, and there is no result, which is unreasonable. Therefore, it is reasonable to distinguish characteristics and those with characteristics through 'other-exclusion'.
A thing with fundamental consistency is not merely blue, nor is it merely Utpala (blue lotus), because these two can be summarized as the same flower.
Otherwise, just as separating nila (blue) cannot express color, these two words would also become meaningless. Separating ni and la, even if one slightly understands the meaning of blue, if one understands blue by combining the two words ni and la, then when saying Utpala blue, combining blue and Utpala is how one understands their fundamental consistency.
To consider the substance of fundamental consistency as singular is unreasonable for other things. For example, if the carrier of the fundamental consistency of blue and Utpala is a flower, then is this carrier and its parts the same or different? If they are the same, it is unreasonable, because the blue and other parts would become the same as each other. Therefore, the carrier of gathered and combined parts does not exist itself. Furthermore, gathering would also become multiple, because it is the same as multiple parts. If the gathered carrier is called Utpala blue, then it should not only express one undifferentiated meaning, but the respective expressions of blue and Utpala are never abandoned, so they are understood separately.
If it is said that by including individual things in a general category, one can express the common generality of the two, but they are still understood separately, that is not correct. Because it has already been forbidden for generality to express the meaning of other categories. Therefore, the word expressing it cannot express a single carrier, because the word blue does not abandon its own meaning. Therefore, the category of blue and others is not other, because this expression has already been forbidden. Since doubt arises about individual things from general words, it is not 'other-exclusion', and it cannot function by excluding. If general things are included in the meaning of individual things, then these general words would become words that only express one meaning, and would become merely two in number.

--------------------------------------------------------------------------------

ྲ་དོན་གཅིག་ལ་འཇུག་ན་དེ་གཉིས་གོ་བྱ་ཐ་དད་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ་འདྲ་རང་འགྲེལ་ལས་སོ། །གཉིས་པ་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་ཐ་དད་དགག་པ་ལ། ཡན་ལག་ཅན་དང་ཡན་ལག་ཀྱང་ཐ༷་ད༷ད་ན༷་ཡ༷ང་གཞི་མཐུན་དང་ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་གཉི༷ས་ཀ༷་མེ༷ད། སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་རྫས་གཞན་ཡིན་ཀྱང་གཞི་མཐུན་གྱི་ཚེ་དོན་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་གཅིག་ཅེས་པ་འདི་ཅི། སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱི་ཆ་ནས་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རམ། གཅིག་ལ་གཅིག་ཡོད་པ་ཡིན། ཡང་ན་དོན་མི་གཅིག་ཀྱང་བརྗོད་སྒྲ་གཅིག་ཡིན། སྒྲ་གཅིག་ལའང་དོན་གཅིག་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ཏེ་བཞི་པོ་
8-12-54a
གང་ཡིན། དང་པོ་ལྟར། ཨུཏྤལའི་དོན༷་གྱི༷་རྫ༷ས༷་རིག༷ས་ད༷ང་ཡོ༷ན་ཏན༷་སྔོན་པོ་དག་གལ༷་ཏེ་དོ༷ན་གཅི༷ག་ལ༷་འཕྲོད་འདུའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག༷་ཅེ་ན༷། ཨུཏྤལ་ལ་རྫས་སྤྱི་དང༷་བྱེ༷་བྲག༷་གཉི༷ས་ཡོ༷ད་པ༷་མིན༷་པར་ཐལ་ལོ། །ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་དང་ལྡན། སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་དང་ལྡན་ཏེ་དེ༷་ལྡན༷་གཉི༷ས་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་མ༷་ཡིན་སྔོན་པོ་ཨུཏྤལ་མིན་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོ་མིན་པས་སོ། །ཡིན་ན་དེ་གཉིས་སྒྲ་བློ་རྣམ་གྲངས་པར་ཐལ་ལོ། །དེ༷་བཞི༷ན་དུ༷་དེ་གཉིས་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ནི༷་ཨུཏྤལ་གྱི་རི༷གས་དོན་གཞན་དང༷་ནི༷། ཡོ༷ན་ཏན༷་དོན་གཞན་ཙམ༷་ཞིག༷་བརྗོ༷ད་པར༷་འགྱུར༷་གྱི་དོན་གཅིག་མི་བརྗོད་ལ། རིགས་དང་ཡོན་ཏན་དེ༷་ལྡན༷་བརྗོ༷ད་པ༷་ཉི༷ད་ལ༷་ནི༷། དེ་གཉིས་གཞི་མཚུང༷ས་པ་སྟེ་མཐུན་པ་དང༷་མི༷་མཐུན་པའམ་མི་མཚུང༷ས་དངོས་འགལ་གཉིས་ཚིག་གཅིག་དེས་བརྗོད་པར་ཐལ༷་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །དེས་མཚུངས་པ་བརྗོད་ན་དེ་མི་མཚུངས་པ་ཡང་བརྗོད་ཡོད་དགོས་པས་དངོས་འགལ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཅིག་སྲིད་པར་ཐལ་ཞེས་འཕང་ངོ་། །དེས་མི་མཐུན་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རིགས་དང་ཞེས་བཤད་ལའང་ཐལ་པ་དེ་རང་། དེ་གཉིས་སྤྱི་གཅིག་གིས་མཚུང༷ས་ཕྱིར་གཞི་མཐུན་གྱི་
8-12-54b
གཞན་བརྗོ༷ད་པར་མི་འདོ༷ད་ཅེ༷་ན། བ༷་ལ༷ང་རྟ༷་སོ༷གས་ལ༷་ཡ༷ང་གཞི་མཐུན་ཡིན་པར་མཚུང༷ས་པར་ཐལ་ཏེ་ཡོད་སོགས་སྤྱི་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བས་སོ། །བ་རྟ་ནི་དབྱིབས་ཀྱིས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་ལ་སྔོན་པོ་དང་ཨུཏྤལ་དེར་དབྱིབས་ཀྱིས་བྱེ༷་བྲག༷་ཏུ༷་མ༷་བྱས༷་ཤེ༷་ན་ཞེས་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྤྱི་གསལ་བར་བྱས་ཤེ་ན། འོ་ན་བུམ་པ་གཅིག་ལ་ཡང་དུ་མར་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་མང་པོ་འདྲེས་ཤིང་འདུས་པར་འགྱུར་ཏེ། བུམ་པ་དེ་ཡོད་པ་དང་བུམ་པ་དངོས་པོ་སོགས་སྤྱི་དུ་མས་གསལ་བྱེད་ཡིན་པ་གང་ཞིག་སྤྱི་དབྱིབས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གསལ་དགོས་པས་སོ། །གཞི་མཐུན་གཅིག་ལ་དབྱིབས་དུ༷་མ༷ར་བྱས༷་པ༷་འདུས༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ན་དེ་མ་དམིགས་པས་སོ། །གཞི་མཐུན་མི་འདོད་པ་གཞ༷ན་ཡང༷་དེར་ཐལ་ཞིང་འདོ༷ད་པ༷་ལ༷་ཡང་གཞི་མཐུན་མེད་པར་ལ་ཡ༷ང་གཞི་མཐུན་མེ༷ད་པ

【现代汉语翻译】
如果它们指代同一事物，那么根据《自释》，这两者将成为无异义的同义词。第二，驳斥部分和整体的差异：如果整体和部分也不同，那么既没有共同的基础，也没有作用和被作用的区别。如果蓝色和乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）是不同的实体，但在共同的基础上会变成同一事物，那么这个‘同一事物’是什么？蓝色和乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）两者在意义上变成同一吗？是一个包含另一个吗？或者意义不同但表达的词语相同？一个词语包含一个意义还是两个意义？这四种情况中的哪一种？
如果是第一种情况，乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）的实体、种类和属性与蓝色相同，它们以符合和融合的方式指代同一事物吗？那么乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）将不会有一般和特殊的实体。乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）具有蓝色，蓝色具有乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花），但两者并不相互包含，因为蓝色不是乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花），乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）也不是蓝色。如果是这样，那么这两者将成为同义词。同样，这两个词语所表达的意义，乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）的种类是另一种意义，属性是另一种意义，它们仅仅表达这些，而不表达同一意义。而对于种类和属性的包含，这两者是相同的基础，即相同和不相同，或者说不相似，这两个对立的事物将由同一个词语表达。如果它表达了相似性，那么它也必须表达不相似性，因此一个词语表达对立的事物是可能的。如果它表达了不相似性，那么同样，当说‘词语种类’时，也会有同样的错误。如果这两者因为一个共同点而相似，那么牛和马等也将被认为是相似的，因为它们通过‘存在’等共同点相关联。牛和马在形状上是不同的，但蓝色和乌 উৎপল（utpala，梵文：utpala，utpala，青莲花）在形状上没有区别。如果通过形状的差异来区分它们各自的共同点，那么一个瓶子也会包含许多混合和聚集的共同点，因为瓶子通过‘存在’和‘事物’等许多共同点来区分，因此必须通过形状来区分共同点。如果一个共同的基础包含多种形状，那么它不会被注意到。如果不希望有共同的基础，那么也会有同样的错误，如果希望有共同的基础，那么也不会有共同的基础。

【English Translation】
If they refer to the same thing, then according to the 'Self-Commentary', the two would become synonymous terms with no difference in meaning. Second, refuting the difference between part and whole: If the whole and the part are also different, then there is neither a common basis nor a distinction between action and being acted upon. If blue and উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）are different entities, but on a common basis become the same thing, then what is this 'same thing'? Do both blue and উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）become the same in terms of meaning? Does one contain the other? Or are the meanings different but the words of expression the same? Does one word contain one meaning or two meanings? Which of these four cases is it?
If it is the first case, do the entity, kind, and attributes of উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）coincide with blue, and do they refer to the same thing in a way that conforms and merges? Then উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）will not have general and specific entities. উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）has blue, and blue has উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）, but the two do not contain each other, because blue is not উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）, and উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）is not blue. If so, then the two would become synonymous terms. Similarly, the meaning expressed by these two words, the kind of উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）is another meaning, and the attribute is another meaning, they merely express these, and do not express the same meaning. And for the inclusion of kind and attribute, these two are the same basis, that is, the same and not the same, or dissimilar, these two opposing things will be expressed by the same word. If it expresses similarity, then it must also express dissimilarity, therefore it is possible for one word to express opposing things. If it expresses dissimilarity, then similarly, when saying 'word kind', there will be the same error. If these two are similar because of a common point, then cows and horses etc. will also be considered similar, because they are related by a common point such as 'existence'. Cows and horses are different in shape, but blue and উৎপল（utpala，Sanskrit: utpala，utpala，blue lotus）do not have a difference in shape. If the respective common points are distinguished by the difference in shape, then a bottle will also contain many mixed and gathered common points, because the bottle is distinguished by many common points such as 'existence' and 'thing', therefore the common points must be distinguished by shape. If a common basis contains many shapes, then it will not be noticed. If a common basis is not desired, then there will be the same error, and if a common basis is desired, then there will be no common basis.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་ཐལ། གཞན་བ་ལང་དང་རྟ་གཞི་མཐུན་མི་འདོད་པའང་སྤྱི་མཚུངས་མི་མཚུངས་གཉིས་ཀར་ཐལ། ཡོད་ཉིད་ཀྱི་སྤྱི་འདྲ་བའང་གསལ། བརྡའི་སྤྱི་མི་འདྲ་བའང་གསལ་བས་སོ། །ཨུཏྤལ་དང་སྔོན་པོ་ལྟ་བུ་མཚུངས་པ་ལའང་གཞི་མཐུན་མེད་པར་ཐལ་ཏེ་མི་འདྲ་བའི་སྤྱི་གསལ་བས་སོ། །ཡོན༷་ཏན༷་རྫས༷་དག༷་ནི་དབྱིབས་མིན་པས་དེ་ལྡན་གྱིས་
8-12-55a
སྤྱིའི་གས༷ལ་བྱེད་མིན༷་པར་འགྱུར༷་རོ། །སྤྱི་བྱེ་བྲག་གི་ཐ༷་ད༷ད་ནི་རྗོད༷་བྱེ༷ད་ཐ༷་ད༷ད་ཙམ་ལ༷ས་ཤེ་ན༷། དངོས་པོ་རང༷་ལ༷ས་ཁྱ༷ད་རང་ཁྱད་སྒྲ་ལས་མེད་ཅེས་པའང་བྱུང་། མེ༷ད་པ་སྒྲས༷་ཁྱད་མི་ནུས་སོ། །གསལ༷་བྱེ༷ད་དང་གས༷ལ༷་བ༷་ཐ༷་ད༷ད་ལ༷་རྟོག་པ་ཕན༷་ཚུན་རྟེན༷་པ༷་འཐོབ༷་པ༷ར་འགྱུར༷་ཏེ། སྤྱི་ལ་བརྟེན་ནས་རྫས་ཤེས། རྫས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱི་ཤེས་དགོས་པས་སོ། །དེ་དུས་མཉམ་གསལ་ན་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་ཐལ། མི་མཉམ་ན་ཕན་ཚུན་རྟེན་པར་ཐལ་ལོ། །སྤྱི་གཅིག་གི་ར༷ང་བཞི༷ན་དུ༷་མར༷་ཐལ་བ་དང་། ཡང་ན་རང་བཞིན་དུ་མ་གསལ་བ་དང་སྤྱི་གཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་གསལ་བ་དེ་ལའང་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ། ཡོད་པས་བུམ་སོགས་དུ་མ་དང་བུམ་པས་ཡོད་སོགས་དུ་མའང་ངོ་། །སྤྱི་བྱེ་གཅི༷ག་གི༷འང་ཕན༷་ཚུན༷་གས༷ལ་བ༷་མ༷ང་པོར༷་འགྱུར༷་རོ། །སྤྱི་ཡང་གསལ་བ་དུ་མས་གསལ་དགོས་ཤིང་། བུམ་པའང་ཡོད་སོགས་སྤྱི་དུ་མ་གསལ་བྱེད་ཡིན་པས་སོ། །ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷་དངོས་ལ་ཁྱད་བྱེད་ཡོན༷་ཏན༷་དང་ནུས༷་པ༷་ནི་མིང་གིས་དབྱེ་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དོན་ལ་ཐ་དད་མེད་པས་གཞི་མཐུན་མེད་ལ། ཡང་གཅིག་འདོད་རྣམས་མང་པོ་དང་འབྲེལ་བས་དུ་མར་ཐལ་གྱི་གཅིག་གཅིག་པ་མེད། དེས་ན་གཅིག་དང་ཐ་དད་ལ་གཞི་
8-12-55b
མཐུན་མེད་ཅེས་པའང་རིགས་པར་ཐལ། ཇི་ལྟར་རྗོད༷་བྱེ༷ད་ཀྱི། དབྱེ༷་བས༷་གྲངས་བཞིན་ཐ༷་ད༷ད་པར་རབ༷་ཏུ་བརྟག༷ས་པའི་དུ་མ་ཡོད་ལ། སྤྱི་དང་རྫས་གཅི༷ག་ཀྱང་ཆོས་མང༷་པོ༷་དེ་དག་དང༷་འབྲེལ༷་བའི༷་ཕྱིར༷། དུ༷་མ༷་ཉི༷ད་དུ༷་ཐ༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་རོ། །ཞེས༷་བྱ་བ༷་བར༷་སྐབ༷ས་ཀྱི༷་ཚི༷གས་སུ་བཅ༷ད་པ༷འོ༷། །ཁྱ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་ཆོས་དང༷་ཁྱ༷ད་པ༷ར་དུ༷་བྱ་བ༷་ཉི༷ད་བློ་ལ་ལྟོས་པས་དོན་རང༷་དབ༷ང་དུ་གནས་པ་མིན༷་པར་སྔར༷་བརྗོ༷ད་དེ་སྒྲོ་བཏགས་མོད་ཡང་དག་པར་གང་གིས་འཇོག །སྒྲ་སེལ་འཇུག་ལ་གཞ༷ན་དངོས་པོ་ཉི༷ད་དུ༷་མིན༷་སྤྱི༷་དང༷་ནི༷་ཐ༷་ད༷ད་དེ་གསལ་བ་ཁྱད་པར་བྱ་བྱེད་སོགས་དེ་དེའི་རྣམ༷་གྲང༷ས་དེ་ཉིད་བརྗོ༷ད་འདོད་ཀྱི་སྒྲས་བསྐུལ༷་ནས་བཞག་པའི་ཐ་སྙད་ཙམ་ཡི༷ན་སྔོ་དང་ཨུཏྤལ་འག༷ལ་མེ༷ད་ཕྱིར༷་ན༷་གཅིག་སྒྲས་གཅིག་བརྗོད་བྱར་མི་སྤོང་ཞིང་ཚོག༷ས་པ༷་ཡི་སྤྱི་བརྗོད་པ་ཡང༷་དེ༷་བཞི༷ན་འགལ་བ་མེད་པས་སོ། །དེའི་ཚུལ་གྱིས། ཁྱད་པར་བྱ་བའི་སྤྱི་བྱེ་བྲག་དོ༷ན་གཞ༷ན་རྗོད༷་པར༷་བྱེ༷ད་དོ༷་ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷། སྤྱི་ཚོགས་གང་བརྗོད་པ

【现代汉语翻译】
再说，其他如牛和马，如果不同意它们有共同的基础，那么也同样会陷入既相同又不相同的境地。因为它们存在本身的相似之处是明显的，而名称上的不同之处也是显而易见的。就像乌 উৎপལ་ (utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花)和蓝色一样，即使是相同的事物，也会因为它们之间存在明显的差异而导致没有共同的基础。如果性质、物质等不是形状，那么拥有这些性质、物质的事物就不能成为 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)的显现者。
 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)和特殊之间的差异仅仅在于表达方式的不同吗？有人说，事物本身并没有本质上的差异，只有名称上的差异。但名称并不能区分不存在的事物。显现者和显现的事物之间的差异会导致相互依赖的推论，因为需要依赖 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)来了解事物，也需要依赖事物来了解 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)。如果它们同时显现，那么一切都会显现；如果它们不同时显现，那么就会陷入相互依赖的境地。
 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)的单一自性会陷入无意义的境地，或者自性不明显，或者 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)通过相互显现也会变得繁多，因为存在会与瓶子等许多事物相关联，而瓶子也会与存在等许多事物相关联。 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)和特殊之间的相互显现也会变得繁多。 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)也需要通过许多显现的事物来显现，而瓶子也需要通过存在等许多 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)来显现。
此外，用于描述事物的性质和能力仅仅是名称上的区分，实际上并没有本质上的差异，因此没有共同的基础。那些认为事物是单一的人，由于事物与许多事物相关联，也会陷入繁多的境地，而没有真正单一的事物。因此，认为单一和差异没有共同的基础也是合理的。就像表达方式一样，对差异的区分就像数字一样，被认为是多种多样的。即使 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)和事物是单一的，但由于它们与许多性质相关联，也会陷入繁多的境地。这是关于主题的诗句。
区分的性质和被区分的事物依赖于心识，因此它们不是独立存在的，这之前已经说过，这只是人为的设定，谁能真正确定呢？在声音消除的运用中，其他事物本身并不是 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)和特殊，它们之间的差异是明显的，显现的差异、被区分的事物等等，这些都只是名称，是表达者为了表达而设定的术语。蓝色和乌 उत्पལ་ (utpala，梵文天城体：उत्पल，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：青莲花)之间没有矛盾，因此一个名称不会排除另一个名称所指的事物，而对集合的 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)的表达也是如此，没有矛盾。
按照这种方式，被区分的 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)和特殊可以表达其他事物，也可以表达 பொது (பொது，泰米尔语，汉语字面意思：一般)集合。

【English Translation】
Furthermore, if one does not agree that other things, such as cows and horses, have a common basis, then they will similarly fall into the state of being both the same and not the same. Because the similarity of their existence itself is obvious, and the difference in names is also clear. Like উৎপལ་ (utpala, Devanagari: उत्पल, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus) and blue, even if they are the same thing, they will be considered to have no common basis because the difference between them is clear. If qualities, substances, etc., are not shapes, then possessing these qualities, substances, etc., will not become manifesters of பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general).
Is the difference between பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) and specific merely a difference in expression? Some say that there is no essential difference in things themselves, only a difference in names. But names cannot distinguish non-existent things. The difference between the manifestor and the manifested will lead to the inference of mutual dependence, because one needs to rely on பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) to understand things, and one also needs to rely on things to understand பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general). If they manifest simultaneously, then everything will manifest; if they do not manifest simultaneously, then they will fall into a state of mutual dependence.
The single self-nature of பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) will fall into meaninglessness, or the self-nature will not be obvious, or பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) will also become numerous through mutual manifestation, because existence will be associated with many things such as vases, and vases will also be associated with many things such as existence. The mutual manifestation between பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) and specific will also become numerous. பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) also needs to be manifested through many manifesting things, and vases also need to be manifested through many பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) such as existence.
Furthermore, the qualities and abilities used to describe things are merely distinctions in name, and there is no essential difference in reality, so there is no common basis. Those who think that things are singular will also fall into the state of being numerous because things are associated with many things, and there is no truly singular thing. Therefore, it is also reasonable to think that singular and different do not have a common basis. Just like the way of expression, the distinction of difference is like numbers, which are considered to be diverse. Even if பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) and things are singular, they will fall into the state of being numerous because they are associated with many qualities. This is a verse about the topic.
The distinguishing qualities and the things to be distinguished depend on the mind, so they are not independent existences, as has been said before, this is just an artificial setting, who can really determine it? In the application of sound elimination, other things themselves are not பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) and specific, the difference between them is obvious, the difference in manifestation, the things to be distinguished, etc., these are just names, terms set by the expresser for the purpose of expression. There is no contradiction between blue and উৎপལ་ (utpala, Devanagari: उत्पल, Romanized Sanskrit: utpala, literal meaning: blue lotus), so one name will not exclude the thing referred to by another name, and the expression of the பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) of the collection is also the same, there is no contradiction.
In this way, the distinguished பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) and specific can express other things, and can also express the பொது (Tamil: பொது, literal meaning: general) collection.

--------------------------------------------------------------------------------

ར་འདོད་པ་དེ༷་ཙམ༷་ཤེས་པར་འདོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར༷་སྒྲ་ཐ༷་ད༷ད་སྦྱོར་ལ་དེའི་བརྗོད་ཚེ་བྱ་བ་རང༷་དང༷་སྤྱི༷་ཡིས༷་སྒྲས་གཅིག་ཤོས་བོར༷་བའམ་སྤང་བ་ནི་མ༷་ཡི༷ན་པས་གཞི་མཐུན་དུ་སྡུད་ཇི་ལྟར་ན་ཤ་པའི་ཁྱད་པར་
8-12-56a
མ་ངེས་ན་ཤིང་སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་ལ་ཐེ་ཚོམ་མི་ཆོད་ཀྱང་། དེ་བརྗོད་ཚེ་ཤིང་གིས་ཤ་བ་མི་སྤོང་ལ་ཤ་བས་ཤིང་མི་སྤོང་ངོ་། །ཤ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མ༷་བཟུང༷་ན༷་ནི་ཤིང་ཁྱད་ཀྱིས་གཅིག་གི་གཅིག་ལ་དོ༷ན་གཅི༷ག་ཏུ་བཟུང་བ་ལ༷་གཞི་མཐུན་གྱི་སྒྲ་འདི༷་དག༷་ཐེ༷་ཚོམ༷་བསྐྱེ༷ད་པར༷་མཚུངས༷་ཤིང་བཟུང་ན་གཞི་མཐུན་དུ་འགྱུར་རོ། །སྤྱིའམ་གསལ་བ་དུ༷་མ༷་ཡི༷ན་དུ༷་ཟི༷ན་ཀྱང༷་སྤྱི༷་བཟུང་ན་ཁས༷་ལེ༷ན་པའམ་མི་སྤོང་མ་བཟུང་ན་ཐ༷་ད༷ད་སྟོན་པ་གསལ་སྒྲ་ཉིད་ཀྱིས༷་བརྗོད་བྱ་ལ་མི༷་འཁྲུལ༷་ལོ། །ཁྱ༷ད་པར༷་བྱེ༷ད་དང༷་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ༷་བྱེ༷་བ༷་དེ༷་དག༷་ཉི༷ད་མཚུང༷ས་པ་ཙམ་གྱིས་མི༷ན། ཡང་ན་དེ་གཉིས་རྟོགས་པ་སྐྱེ་ཚུལ་འཇོག་ཚུལ་མི་འདྲ་སྟེ་ཤིང་ཡོད་ཟེར་ན་གང་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྐྱེ། ཤ་བའི་ཁྱད་པར་བརྗོད་ན་དོགས་པ་དེ་ཆད། ཤིང་ཤ་བ་ཡོད་ཅེས་བྱས་ན་ཤིང་ཡོད་མེད་དོགས་པ་མི་སྐྱེ་བས་དེས་ཁྱད་པར་བྱ་མི་དགོས་པ་རྒྱལ་ཚབ་བོ། །ཞེས་བྱ༷་བ༷་བསྡུ༷་བའི༷་ཚིག༷ས་སུ༷་བཅད་པའོ། །ཐ༷་ད༷ད་པ་སེང་ལྡིང་ལྟ་བུ་ནི་ཐ༷་ད༷ད་པ་སྟག་པ་སོགས་གཞ༷ན་རྣམས་དང༷་འགལ༷་བའི་ཕྱིར༷་ན༷་དེས་དེ་སེལ༷་བ༷ར་བྱེ༷ད་དེ་དངོས་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་ལ་རྟེན་པའོ། །མེ་དང་ཤིང་ལྟ་བུའི་སྤྱི༷་གཞ༷ན་ཐ༷་ད༷ད་པའང་དོན༷་རྣམ༷ས་
8-12-56b
ཀྱི༷་རང༷་གི་ངོ་བོ་དང༷་སྤྱི༷་ནང་ཕན་ཚུན་དག༷་འག༷ལ་བ༷་ཡི༷ན། བུམ་སོགས་དེ༷་ཤ་བའི་སྒྲ་དེའི་དངོ༷ས་སུ༷་བས༷ལ་བྱ༷་མི༷ན་ཏེ་དེ་གཉིས་ཀྱི༷་སྤྱི༷་ནི་མཚུང༷ས་པ༷་ཉི༷ད་མ༷་ཡི༷ན་པའི་ཕྱིར་སྤྱི་སྒྲས་བསལ་བ་མིན་པས་སོ། །དེ༷་བཞི༷ན་སྣུམ་པ་སོགས་ཁྱ༷ད་པ༷ར་གཞ༷ན་རྣམ༷ས་ནི་སྤྱི་སྒྲ་དེ༷་ཡི༷ས་སེལ༷་བར༷་འགྱུར༷་བ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །གཅིག་གིས་གཅིག་སེལ་ན་གཞི་མཐུན་པ་མི་སྲིད་ཟེར་ན། ཆོས་གང༷་ཞིག༷་གཞི༷་མཐུན༷་པར་གྱུར༷་པ་དེ༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་མངར་བ་ད༷ང་ནི༷་ཡོ༷ན་ཏན༷་གཞ༷ན་སྣུམ་པ་ལྟ་བུ་དེ༷་ཟས་ཀྱི་རྫས༷་གཅི༷ག་ལ༷་འཇུག༷་པའམ་གཅིག་པའི༷་ཕྱིར༷་གཞི༷་དེ་ཡི༷་སྒོ་ནས་སྦྲེལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་མི་སྤོང་པར་མི༷་འགལ༷་བར༷་བྱས༷་པ༷་ཡིན་གྱི་མི་སེལ་བ་མིན་ཏེ་སེལ་བ་གཅིག་ཤོས་ལ་དེ་མིན་གཞན་ནམ་ཡང་མ༷་མཐོ༷ང་ཕྱིར༷་ཡང༷་སེལ༷་བ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ངོ་བོ་གཅིག་པ་རྣམས་ལ་དོན་ལ་ཐ་དད་པའི་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ལྡོག་ཆ་ཐ་དད་ཀྱང་རྫས་སུ་མེད་པའི་གཞི་གཅིག་ལ་མི་འདུ་བ་མེད་དེ། དམག་ལྟ་བུ་ནི་ཚོགས་པ་བརྗོད་པ་སྟེ་བྱ་བའམ་འབྲས་བུ་གཅིག་གི་ཆ་ནས་བརྟགས་པའོ། །དོན་ལ་དེ་གཉིས་གཞི་གཅིག་གི་སྒོ་ནས་མི་འགལ་བའོ། །

【现代汉语翻译】
为了理解这种观点，当表达声音和组合时，如果行为本身和一般概念没有通过声音相互排斥或放弃，那么如何将它们统一起来，就像对‘ཤ་བ’（shawa，鹿）的特定含义不确定时，即使对‘ཤིང་’（shing，树）的一般概念没有消除疑惑，但在表达时，‘ཤིང་’（shing，树）不会排斥‘ཤ་བ’（shawa，鹿），‘ཤ་བ’（shawa，鹿）也不会排斥‘ཤིང་’（shing，树）。如果‘ཤ་བ’（shawa，鹿）没有被特别强调，那么通过‘ཤིང་’（shing，树）的特性将两者视为同一事物，这与产生共同基础的声音相类似，会产生疑惑。如果强调‘ཤ་བ’（shawa，鹿），那么它们就会变得统一。即使一般概念或清晰的概念没有完全被理解，如果理解了一般概念，就会接受或不排斥；如果不理解，就会显示差异。清晰的声音本身不会混淆所表达的事物。区分特性和作为特性的事物，仅仅因为相似是不够的。或者，这两种理解的产生方式和确定方式不同。例如，如果说‘有树’，就会产生‘是什么’的疑问；如果表达‘鹿’的特性，疑问就会消除。如果说‘有树鹿’，就不会产生‘树’是否存在的疑问，因此不需要区分，这是རྒྱལ་ཚབ་（Gyaltsab，嘉曹杰）。这些是总结的词语。像སེང་ལྡིང་（sengding，狮子）这样的差异，因为与其他差异，如སྟག་པ་（takpa，老虎）等相矛盾，所以它会消除那些事物，因为事物是相互依赖的。像火和木头这样的其他一般差异，在意义上，事物的本质和一般概念是相互矛盾的。像瓶子等，不会消除‘ཤ་བ’（shawa，鹿）的声音所指的事物，因为这两者的一般概念并不相同，所以一般的声音不会消除它。同样，油腻等其他特性也不会被一般的声音消除。如果说一个消除另一个，就不可能有共同的基础，那么什么法是统一的呢？例如，甜的品质和油腻的其他品质，因为它们存在或统一于同一种食物材料中，所以通过那个基础将它们连接起来，使它们不相互排斥或不矛盾，而不是不消除它们，因为消除意味着在另一方面看不到它，所以它也是一种消除。对于本质相同的事物，即使在意义上没有不同的特性，但即使反面不同，也不会有不包含在同一基础中的情况。例如，军队是指一个群体，是从行为或结果的某个方面来考虑的。在意义上，这两者不会因为同一个基础而相互矛盾。
To understand this view, when expressing sound and combination, if the action itself and the general concept do not mutually exclude or abandon each other through sound, then how can they be unified, just as when the specific meaning of 'ཤ་བ' (shawa, deer) is uncertain, even if the doubt about the general concept of 'ཤིང་' (shing, tree) is not eliminated, but when expressing it, 'ཤིང་' (shing, tree) will not exclude 'ཤ་བ' (shawa, deer), and 'ཤ་བ' (shawa, deer) will not exclude 'ཤིང་' (shing, tree). If 'ཤ་བ' (shawa, deer) is not particularly emphasized, then treating the two as the same thing through the characteristics of 'ཤིང་' (shing, tree), which is similar to the sound of producing a common basis, will create doubt. If 'ཤ་བ' (shawa, deer) is emphasized, then they will become unified. Even if the general concept or clear concept is not fully understood, if the general concept is understood, it will be accepted or not excluded; if it is not understood, it will show differences. The clear sound itself will not confuse the things expressed. Distinguishing characteristics and things as characteristics is not enough just because they are similar. Or, the way these two understandings are generated and determined is different. For example, if you say 'there is a tree', the question 'what is it' will arise; if you express the characteristics of 'deer', the question will be eliminated. If you say 'there is a tree deer', the question of whether 'tree' exists will not arise, so there is no need to distinguish it, this is རྒྱལ་ཚབ་ (Gyaltsab). These are summarizing words. Differences like སེང་ལྡིང་ (sengding, lion), because they contradict other differences, such as སྟག་པ་ (takpa, tiger), etc., it will eliminate those things, because things are interdependent. Other general differences like fire and wood, in meaning, the essence of things and general concepts are contradictory. Things like bottles will not eliminate the things referred to by the sound of 'ཤ་བ' (shawa, deer), because the general concepts of these two are not the same, so the general sound will not eliminate it. Similarly, other characteristics such as greasiness will not be eliminated by the general sound. If you say that one eliminates the other, there can be no common basis, then what dharma is unified? For example, the quality of sweetness and other qualities of greasiness, because they exist or are unified in the same food material, so they are connected through that basis, so that they do not exclude or contradict each other, rather than not eliminating them, because elimination means that it cannot be seen on the other hand, so it is also an elimination. For things that are the same in essence, even if there are no different characteristics in meaning, even if the opposite is different, there will be no situation where they are not included in the same basis. For example, an army refers to a group, which is considered from a certain aspect of action or result. In meaning, these two do not contradict each other because of the same basis.

【English Translation】
To understand this view, when expressing sound and combination, if the action itself and the general concept do not mutually exclude or abandon each other through sound, then how can they be unified, just as when the specific meaning of 'ཤ་བ' (shawa, deer) is uncertain, even if the doubt about the general concept of 'ཤིང་' (shing, tree) is not eliminated, but when expressing it, 'ཤིང་' (shing, tree) will not exclude 'ཤ་བ' (shawa, deer), and 'ཤ་བ' (shawa, deer) will not exclude 'ཤིང་' (shing, tree). If 'ཤ་བ' (shawa, deer) is not particularly emphasized, then treating the two as the same thing through the characteristics of 'ཤིང་' (shing, tree), which is similar to the sound of producing a common basis, will create doubt. If 'ཤ་བ' (shawa, deer) is emphasized, then they will become unified. Even if the general concept or clear concept is not fully understood, if the general concept is understood, it will be accepted or not excluded; if it is not understood, it will show differences. The clear sound itself will not confuse the things expressed. Distinguishing characteristics and things as characteristics is not enough just because they are similar. Or, the way these two understandings are generated and determined is different. For example, if you say 'there is a tree', the question 'what is it' will arise; if you express the characteristics of 'deer', the question will be eliminated. If you say 'there is a tree deer', the question of whether 'tree' exists will not arise, so there is no need to distinguish it, this is རྒྱལ་ཚབ་ (Gyaltsab). These are summarizing words. Differences like སེང་ལྡིང་ (sengding, lion), because they contradict other differences, such as སྟག་པ་ (takpa, tiger), etc., it will eliminate those things, because things are interdependent. Other general differences like fire and wood, in meaning, the essence of things and general concepts are contradictory. Things like bottles will not eliminate the things referred to by the sound of 'ཤ་བ' (shawa, deer), because the general concepts of these two are not the same, so the general sound will not eliminate it. Similarly, other characteristics such as greasiness will not be eliminated by the general sound. If you say that one eliminates the other, there can be no common basis, then what dharma is unified? For example, the quality of sweetness and other qualities of greasiness, because they exist or are unified in the same food material, so they are connected through that basis, so that they do not exclude or contradict each other, rather than not eliminating them, because elimination means that it cannot be seen on the other hand, so it is also an elimination. For things that are the same in essence, even if there are no different characteristics in meaning, even if the opposite is different, there will be no situation where they are not included in the same basis. For example, an army refers to a group, which is considered from a certain aspect of action or result. In meaning, these two do not contradict each other because of the same basis.

--------------------------------------------------------------------------------

གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་སེལ་ན་སྤྱི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་སྤྱི་སྒྲ་
8-12-57a
མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཡིན་ཏེ། སྤྱི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་གོ་ནུས་པ་མིན་པས་དེ་མི་སྦྱོར་ཞེ་ན་སྟེ ། གསལ་བ་ཐ་དད་ཀུན་ལ་སྤྱི་སྒྲ་ཁོ་ན་མི་འཇུག་པས་ཀྱང་། བྱེ་བྲག་སྤྱི་ལས་གཞན་མིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐབས་དང་། ཤུགས་སོགས་ཀྱི་དབང་ལས་ཤིང་འོན་ཅིག་ཅེས་པ་ལས་ཤ་བ་ལ་གོ་བའང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་མི་རིགས་པ་མེད་ཅེས་སོ། །མ་མཐོང་བས་ཡིན་ན་རང༷་ཐ༷་ད༷ད་ལ༷་སྤྱི་སྒྲ་ཡང་སེལ༷་བར་འགྱུར༷་རོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་གཞ༷ན་མི༷ན་ཏེ་སྐབས་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དེ་ཡོད་རིག༷ས་པར་མཐོང༷་བའི༷་ཕྱིར༷། དེ༷་ལྟ༷་ནའང་བྱེ་བྲག་དེ་སྣང༷་ལ༷་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཟ་བར་རིགས་ཏེ་མཐའ་གཅིག་ཡོད་མིན་པས་སོ། །འོ་ན་སྤྱི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ལ་འཁྲུལ་པ་ཡོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱི་ལས་ཁྱད་པར་ལ་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཟ༷་བར༷་རི༷གས་ཤེ༷་ན༷། ངེ༷ས་པར༷་སྤྱི་སྒྲ་ཡ༷ན་ག༷ར་བ༷་ལ༷་བྱེ་བྲག་མ་སྤངས་བའི་དབང་གིས་དེ༷་ཤེས་སྐྱེས་སོ། །ཡ༷ན་ག༷ར་བ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཐ༷་ད༷ད་ལ་སྤྱི་སྒྲ་འཇུག་པ་མེ༷ད་ན་ཐེ་ཚོམ་ཅི་ཟ་ཅེ༷་ན། དེ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོ༷ད་པ་མིན་གྱི་ཉན༷་པ༷་པོ༷་ལ༷་ལྟོས༷་པ༷་མཐོ༷ང་། སྤྱི་སྣང་བར་མི་འདོད་ན། པ་ལ་ཤ་ལ་འདི་ཤིང་ངོ་ཞེས་སྟོན། ཉན་པོས་སྤྱི་སྤངས་ནས་བྱེ་བྲག་ཤེས་འདོད་ན་ཤིང་འདི་ས་ལས་བྱུང་
8-12-57b
ངམ་འབྱུང་བ་ལྔ་ལས་བྱུང་ཞེས་དྲི་བ་ལ་ས་ལས་བྱུང་ཞེས་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་བྱེད་ཀྱང་སྒྲ༷་གཞ༷ན་རྣམ༷་པ༷ར་བཅ༷ད་ནས༷་ནི་སྒྲ༷་སྤྱི༷་ཙམ་དེ་རྗོད༷་པར༷་བྱེད་པ༷་པོ་ཡི༷ན། དོ༷ན་གང༷་ལ༷་སྦྱར་བའི་སྒྲ་ཅི༷ག་ཐེ༷་ཚོམ༷་ཟ༷་བས་གཞན་མི་སེལ་ཞེ་ན། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ༷་མ༷་ལ༷་དེ་ཐེ༷་ཚོམ༷་ན༷འ༷ང་ཉན་པོའི་སྐབས་སོགས་ཀྱིས་སེལ་ལོ། །ཨ་ཀྵ། ཤིང་རྟ་དང་གཤོལ་མདའ་སོགས་དོན་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་ཡོད་པས་དེ་མིན་གཅོད་པ་མི་ངེས་ཤེ་ན། དེ་འཇུག་མདོ་གང་ལ་ཞུགས་པ་དེས་དེ་མིན་གཅོད་ཅེས་པའང་སྒྲས་གོང་གི་དོན་དྲང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་པའི་ལུགས་ལ་སྒྲ་ཡི༷་དོན༷་གཞ༷ན་དངོས་པོ་བ་མ༷་མཐོང༷་ཡ༷ང་རང་དོ༷ན་ཆ༷་ཤ༷ས་སུ་ཕྱེ་ནས་སྟོན༷་པའི༷་ཕྱིར། དོན་སྒྲ་ཡི༷་འབྲེལ༷་པ༷་ནི༷་ཤིན༷་ཏུ༷་སླ༷་ཞིང་སྒྲ་ལས་དོན་ལ་འཁྲུལ༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱང༷་ཡོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ནོ། །ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷། དཔེར་ན་ཤིང་ས་ལ་སོགས་པའི་དོན་ལྔ་པོ་ཡི་སླད་དུ་སྨྲོས་པའི་ཤིང་སོགས་དོན་ལྔ་པོ་དེ་སྔ་མ་ཕྱི་མའི་ངེས་པའི་རྒྱུ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཞེས་སྨྲོས་ནས་བྱུང་སོགས་གཞན་ལྔ་ཤུགས་ལ་ངེས། ས་བྱུང་གིས་རྫས་སོགས་གསུམ། རྫས་ཀྱིས་དངོས་ཡོད་སོགས་དེས། རིམ་པ་ལས་བཟློག་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ལ་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེད་དེ།
8-12-58a
གཞལ་བྱ་ཙམ་སྨྲོས་ན་ཡོད་རྫས་ས་བྱུང་ཤ

【现代汉语翻译】
如果仅仅因为没有见到就排除一种可能，那么通用词就会被理解为特指，因为没有见到特指。如果说这是因为通用词不能理解为特指，所以不应该这样结合，那么，即使对于所有不同的显现，通用词并非唯一适用，特指也并非与通用相对立。例如，由于语境和暗示等因素，从‘树，那边有一个’中理解为‘鹿’也是可以见到的。因此，说不适用是不合理的。如果因为没有见到就排除，那么通用词也会被用来排除自性。如果说这两种情况不同，那是因为在语境等情况下，这种声音是可以听到的。即使那样，特指也可能显得模糊不清，因为并非只有一种可能性。那么，通用词对特指的混淆，又怎么能导致对通用与特指之间的差异产生怀疑呢？必须是因为通用词仍然包含特指，所以才会产生这种认识。如果通用词不适用于包含特指的情况，那又有什么可怀疑的呢？这不是同时存在，而是取决于听者。如果不希望通用显现，就说‘这棵树是巴拉夏拉树’。如果听者希望在排除通用后了解特指，就可以问‘这棵树是从土地中产生的吗？’或者‘是从五大元素中产生的吗？’，然后回答‘是从土地中产生的’。即使是按照意义来解释，也是在排除其他声音之后，才表达出通用的声音。如果说一个词与多个意义相关，导致怀疑，因此不能排除其他意义，那么，即使一个词与多个意义相关，听者也可以通过语境等因素来排除。例如，‘阿克夏’（Aksha）这个词可以指车轴、犁头等多种事物，如果说不能确定排除哪一个，那么，这个词所进入的语境就可以排除其他意义，也就是说，声音可以引导到之前的意义。在佛教的观点中，即使没有见到声音的意义和其他事物，也可以通过将意义分解成各个部分来解释。因此，意义与声音的关联非常容易理解，而且声音本身也不会产生混淆。再说表达，例如，为了表达树、土地等五种意义，所说的树等五种意义是前后确定的原因，例如，说了‘树’之后，其他五种意义就会自然而然地确定。土地的产生确定了物质等三种意义，物质确定了实有等意义。从顺序颠倒来看，后面的意义会引起对后面意义的怀疑，如果只说可测量的事物，那么土地的产生、物质等就会显得模糊不清。
If one eliminates something merely because it is not seen, then a general term will be understood as specific, because the specific is not seen. If one says that this is because a general term cannot be understood as specific, so it should not be combined, then, even though a general term is not exclusively applied to all distinct appearances, the specific is not other than the general. For example, due to context and implication, it is seen that 'deer' is understood from 'tree, there is one over there'. Therefore, it is unreasonable to say that it is not applicable. If it is because it is not seen, then a general term will also be used to eliminate self-nature. If one says that these two are not different, it is because in contexts and so on, that sound is seen to be audible. Even so, the specific may seem doubtful because it is not the only possibility. Then, how can the confusion of a general term with a specific one lead to doubt about the difference between the general and the specific? It must be because the general term still contains the specific, so that knowledge arises. If a general term does not apply to something that includes the specific, then what is there to doubt? This is not simultaneous, but depends on the listener. If one does not want the general to appear, one says, 'This tree is a palasha tree'. If the listener wants to know the specific after eliminating the general, one can ask, 'Did this tree come from the earth?' or 'Did it come from the five elements?', and then answer, 'It came from the earth'. Even when explaining according to the meaning, it is only after eliminating other sounds that the general sound is expressed. If one says that a single sound is related to multiple meanings, causing doubt, and therefore cannot eliminate other meanings, then even if a single sound is related to multiple meanings, the listener can eliminate them through context and so on. For example, the word 'Aksha' can refer to multiple things such as an axle, a plow, etc. If one says that it is not certain which one to eliminate, then the context in which that word enters can eliminate other meanings, that is, the sound can lead to the previous meaning. In the Buddhist view, even if the meaning of the sound and other things are not seen, one can explain by dividing the meaning into parts. Therefore, the connection between meaning and sound is very easy to understand, and there is no confusion from the sound itself. Furthermore, regarding expression, for example, in order to express the five meanings of tree, earth, etc., the five meanings of tree, etc., that are spoken are the cause of the certainty of the former and the latter. For example, after saying 'tree', the other five meanings are naturally determined. The arising of earth determines the three meanings of substance, etc., and substance determines the meanings of existent, etc. From the reverse order, the later meanings cause doubt about the later meanings. If only the measurable is spoken, then the arising of earth, substance, etc., will seem unclear.

【English Translation】
If one eliminates something merely because it is not seen, then a general term will be understood as specific, because the specific is not seen. If one says that this is because a general term cannot be understood as specific, so it should not be combined, then, even though a general term is not exclusively applied to all distinct appearances, the specific is not other than the general. For example, due to context and implication, it is seen that 'deer' is understood from 'tree, there is one over there'. Therefore, it is unreasonable to say that it is not applicable. If it is because it is not seen, then a general term will also be used to eliminate self-nature. If one says that these two are not different, it is because in contexts and so on, that sound is seen to be audible. Even so, the specific may seem doubtful because it is not the only possibility. Then, how can the confusion of a general term with a specific one lead to doubt about the difference between the general and the specific? It must be because the general term still contains the specific, so that knowledge arises. If a general term does not apply to something that includes the specific, then what is there to doubt? This is not simultaneous, but depends on the listener. If one does not want the general to appear, one says, 'This tree is a palasha tree'. If the listener wants to know the specific after eliminating the general, one can ask, 'Did this tree come from the earth?' or 'Did it come from the five elements?', and then answer, 'It came from the earth'. Even when explaining according to the meaning, it is only after eliminating other sounds that the general sound is expressed. If one says that a single sound is related to multiple meanings, causing doubt, and therefore cannot eliminate other meanings, then even if a single sound is related to multiple meanings, the listener can eliminate them through context and so on. For example, the word 'Aksha' (Aksha) can refer to multiple things such as an axle, a plow, etc. If one says that it is not certain which one to eliminate, then the context in which that word enters can eliminate other meanings, that is, the sound can lead to the previous meaning. In the Buddhist view, even if the meaning of the sound and other things are not seen, one can explain by dividing the meaning into parts. Therefore, the connection between meaning and sound is very easy to understand, and there is no confusion from the sound itself. Furthermore, regarding expression, for example, in order to express the five meanings of tree, earth, etc., the five meanings of tree, etc., that are spoken are the cause of the certainty of the former and the latter. For example, after saying 'tree', the other five meanings are naturally determined. The arising of earth determines the three meanings of substance, etc., and substance determines the meanings of existent, etc. From the reverse order, the later meanings cause doubt about the later meanings. If only the measurable is spoken, then the arising of earth, substance, etc., will seem unclear.

--------------------------------------------------------------------------------

ིང་བཞི་ལ་ངེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ་ཐེ་ཚོམ། དངོས་ཡོད་སྨྲོས་ན་རྫས་སོགས་གསུམ་སོགས་སོ། །ཆ་ཤས་སྒྲོ་འདོགས་བསལ་ཕྱིར་སྒྲ་ཡང་དེ་སྙེད་ངེས་སོ། །ཤིང༷་ཞེས་པའི་སྒྲ་དང༷་ས༷་ལ༷ས་བྱུང༷་དང༷་རྫས༷་ཡིན་པ་དང་། དངོས་པོ་ཡོ༷ད་པ་དང༷་གཞ༷ལ་བྱ༷་ཞེས་པའི་སྒྲས་དོན་སོ་སོར་ངེས་པར་གཟུང་ལ། དེ་གོ་རིམ༷་ལས་བཟློག༷་སྟེ་བརྗོད་ན། དོན་ལྔ་ལ༷ས་བཞི༷་དང་གསུམ༷་དང་གཉི༷ས་གཅི༷ག་ལ་ཐེ༷་ཚོམ༷་དུ༷་འགྱུར༷་ལ་གཞ༷ན་རིམ་པའི་དང་པོ་དང་པོ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ངེས༷་པའི༷་རྒྱུ་མཚ༷ན་ཡི༷ན། དེས་ན་སྒྲ་རྣམས་ཆ་ཤས་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ཞེས༷་བྱ༷་བ༷་བར༷་སྐབས༷་ཀྱི༷་ཚིགས༷་སུ༷་བཅ༷ད་པ༷འོ༷། །གལ་ཏེ་གསལ་བ་མཐའ་ཡས་པས་ན། གཞན་སེལ་ལ་བརྡ་བྱས་ཀྱང་དོན་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་མིན་ཏེ་ཤིང་ཡིན་ནོ་ཅོག་ཀྱང་དེ་མིན་བཅད་པའམ་དེ་མིན་ལས་ཐ་དད་པའི་དོན། དེའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་མིན་པ་དེས་ན་གསལ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་གོ། དེ་ཅི་ཡིན་ན། ཤིང་སྒྲས་ཤིང་མིན་གཞ༷ན་ལ༷་ཁྱབ༷་པ༷་བཀ༷ག་པའི༷་གཞན་སེལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར༷། ཤིང་མིན་ལས་ཐ༷་ད༷ད་པའི་དོན་སྟོན་པ་ཤིང་
8-12-58b
སྒྲ་དེས༷་རང་གི་གསལ་བ་ཐམས་ཅད་ཐ༷་ད༷ད་མིན༷་ཚུལ་གྱིས་གོའོ། །དངོ༷ས་པོ་ལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འཇུག༷་སྟེ་རང་མིན་ཐ༷་ད༷ད་པའི་དངོས་པོ་ལ་འཇུག་པ་མིན་ཕྱིར༷་ཡང༷་སེལ་འཇུག་གོ། ཡང་གཞན་སེལ་བར་བརྡ་བྱས་ན་དེ་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་ལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་གོ་མ་ནུས་སོ་ཞེ་ན། གཞན་བསལ་སྟོན་པའི་དངོས་པོ་དེ་ལ་འཁྲུལ་མེད་དུ་འཇུག་སྟེ། དངོས་པོ་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་འཇུག་པ་མེད་པས་ན་ཡང་མི་འཁྲུལ་ལོ། །རང་མཚན་ཐ༷་ད༷ད་རྣམས་ལ་མཐའ་ཐུག༷་པ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར༷་བརྗོད་བྱར་མི་རུང་བ་དང༷་། སེལ་བ་ལ་རི༷གས་ཀྱི༷་ཆོས༷་སུ་བཏགས་པ་རྣམ༷ས་སེལ་བ་འདི་ལ་རྣམ༷་པར༷་གན༷ས་ཤིང་དེས་གོ་ཆོད་ཅིང་སྐྱོན་མེད་པས་འདི་ཟུང་། ཞེས་སོ། །སྤྱི་དོན་གཞན་ཡོད་པས་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་སྒྲ་སྔོན་པོ་ལ་འཇུག་གི་རོ་སོགས་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། སེལ་སྨྲ་ལྟར་ན་སྤྱི་མེད་ཅིང་གསལ་བ་ཐ་དད་ལ་ལྟོས་པས་དེ་མི་འཐད་ལ། ཤིང་བརྗོད་སྒྲས་ཤིང་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རང་དབང་དུ་གོ་ཡི་དེ་མིན་བསལ་བ་ཞེས་སྤྱི་རང་མི་སྣང་བས་རྒྱུ་མཚན་གང༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་སེལ༷་ཞེས་པ་འདི་ངེས༷་ཤེ༷་ན༷། ཞེས་མདོར་ན་འཇིག་རྟེན་ན་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་དངོས་དབང་གིས་སྦྱར་བ་ལས་སེལ་བ་ཞེས་ཅི་ཡང་
8-12-59a
མི་སྣང་ཞེ་ན། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་གཟུགས་རྣམས་ཐ་མི་དད་བྱེད་ལ། རོ་རྣམས་དེ་ལས་ཐ་དད་དུ་བྱེད་པའི་སྤྱི་གསལ་ཡོད་ཅེ་ན། ཐ་སྙད་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི། འཇིག༷་རྟེན༷་གྲགས༷་པའི༷་རྗེས༷་སུ༷་འབྲང་བ་ཁོ་ནས་སྤྱི་གསལ་མི༷་བཙལ༷་ཏེ་དེས་མི་རྙེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་སྤྱི་ཐ་མི་དད་

【现代汉语翻译】
如果对四种可能性没有确定的认识，就会产生怀疑。如果说存在实在的事物，那就是物质等三种事物。为了消除对部分附加的执着，声音也必须是同样的数量。'树'这个声音是由'木'和'头'产生的，并且是物质。'存在的事物'和'可衡量的事物'这两个声音分别确定了各自的含义。如果将这些顺序颠倒来说，那么对于五个含义中的四个、三个、两个、一个，就会产生怀疑。而其他的顺序，第一个是第一个，最后一个是最后一个，这是确定的原因。因此，这些声音都具有区分部分的作用。'如是说'是结束语。
如果光明是无限的，那么即使通过排除其他事物来表达，也不可能完全结合到意义上。并非如此，因为所有的树都排除了非树，或者与非树不同。通过这种方式，不相同的事物就包含了所有的光明。这是什么意思呢？'树'这个声音排除了非树，因此是一种排除。显示与非树不同的含义，'树'这个声音以不相同的方式理解了它自身所有的光明。对于事物，它无误地进入，因为它不进入与自身不同的事物，因此也排除了进入。如果通过排除其他事物来表达，那么它没有事物，因此无法无误地理解事物。显示排除其他事物的事物无误地进入，因为排除与该事物不同的事物，所以永远不会进入，因此也不会出错。因为自相不同的事物没有终点，所以不能被表达。将类别的属性附加到排除上，这些排除存在于此，并且通过它们可以理解，没有错误，所以接受这些。
因为存在普遍的含义，所以在世间，形状和声音适用于蓝色，而不适用于味道等。按照排除论者的观点，没有普遍性，并且光明依赖于不同的事物，所以这是不合理的。表达树的声音以证明树的方式独立地理解，而不是排除非树，因为普遍性和自性不明显，所以有什么理由说这是排除呢？简而言之，在世间，所有的声音都通过事物的力量与意义结合，而不是排除，这是什么也看不到的。
如果世间的形状不相同，而味道等与此不同，那么普遍的光明是否存在呢？名称的真实性仅仅是遵循世间的说法，而不是寻找普遍的光明，因为这是找不到的。如果普遍性不相同...

【English Translation】
If there is no definite understanding of the four possibilities, doubt will arise. If we speak of real things, then there are three things, such as matter. To eliminate attachment to additional parts, the sounds must also be of the same number. The sound 'tree' comes from 'wood' and 'head' and is matter. The sounds 'existing thing' and 'measurable thing' each determine their respective meanings. If these are spoken in reverse order, then doubt will arise for four, three, two, and one of the five meanings. And the other order, the first is the first, and the last is the last, this is the reason for certainty. Therefore, these sounds all have the function of distinguishing parts. 'Thus it is said' is a concluding remark.
If the light is infinite, then even if expressed by excluding other things, it is impossible to fully combine with the meaning. It is not so, because all trees exclude non-trees, or are different from non-trees. In this way, the non-different things include all the light. What does this mean? The sound 'tree' excludes non-trees, therefore it is an exclusion. Showing the meaning different from non-trees, the sound 'tree' understands all its own light in a non-different way. For things, it enters without error, because it does not enter things different from itself, therefore it also excludes entry. If expressed by excluding other things, then it has no thing, therefore it cannot understand things without error. The thing that shows the exclusion of other things enters without error, because by the power of excluding things different from that thing, it never enters, therefore it is also not mistaken. Because there is no end to the self-characteristics, they cannot be expressed. Attaching the attributes of the category to the exclusions, these exclusions exist here, and through them one can understand, without error, so accept these.
Because there is a universal meaning, in the world, shapes and sounds apply to blue, but not to tastes, etc. According to the exclusionists, there is no universality, and light depends on different things, so this is unreasonable. The sound expressing tree independently understands in the way of proving tree, rather than excluding non-tree, because universality and self-nature are not obvious, so what reason is there to say that this is exclusion? In short, in the world, all sounds are combined with meaning by the power of things, rather than exclusion, which is not visible at all.
If the shapes in the world are not the same, and the tastes, etc., are different from this, then does the universal light exist? The truth of names is only following the world's sayings, rather than seeking universal light, because it cannot be found. If universality is not the same...

--------------------------------------------------------------------------------

ཡོད་པས་མིན་ན་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པར་འདྲ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲ་སྔོན་པོ་ལ་འཇུག་གི་རོ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ཅིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེ༷་ལྟ༷་ན་སྐྱོན་དེ་གཟུག༷ས་ཉི༷ད་དེ་སྤྱི་ལ༷འང་མཚུང༷ས་པར་འགྱུར༷་ཏེ། རོ་དང་སྔོན་པོ་ཐ་དད་པར་འདྲ་བ་ལ་སྤྱི་ཐ་མི་དད་དེ་གཅིག་ཡོད་ཅིང་གཅིག་ལ་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅིས་ཡིན་ཞེས་བརྟགས་རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་ཡོད་དེ་སྔོ་སོགས་ལ་མིག༷་གིས་གཟུང་བྱ་ཉི༷ད་ལ༷ས་སམ་བྱ༷་བར༷་གན༷ས་པ་ཡོད་པས་སྒྲ་འཇུག་ལ་རོ་སོགས་ལ་དེ་མེད་པས་ཤེ་ན། རྫས༷་གྲངས་ཚད་རྣམ་འབྱེད་གཞན་ཉིད་གཞན་མིན་ལ༷་སོ༷གས་པར༷་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་འཇུག་པར་ཐ༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་ཏེ་དེ་རྣམས་མིག་གིས་གཟུང་བྱར་ཁས་བླངས་པས་སོ། །དཀར༷་མིན༷་སྔོན་པོ་དང་སེར་དམར་སོག༷ས་ལ༷་ཁྱ༷ད་མེ༷ད་པར་གཟུགས་སྒྲ་ཙམ་གྱིས་གོ་བར་འགྱུར༷། གཞན་སེལ་མིན་ན་རྗེས༷་འགྲོ༷་འབའ་ཞིག༷་ལ༷ས་བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཐམས་ཅད་གྲུབ༷་པར་
8-12-59b
འགྱུར༷་རོ། །མདོར་ན་སེལ་བས་མིན་པར་སྒྲ་འཇུག་པ་ལ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཞིག་གིས་ཡིན་ན། དངོས་པོ་དེ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཙམ་ཡོད་པ་ན་གོ་སྲིད་དེ། མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཚད་ཐམས་ཅད་གཟུགས་གཅིག་གི་སྒྲས་ཁྱད་མེད་དུ་གོ་བ་ཡིན་ཏེ་སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པས་སོ། །དེས་ན་སེལ་བ་ནི་བརྗོད་འདོད་ཀྱིས་དེ་མིན་བསལ་བ་ཙམ་སྟེ། སྒྲ་དངོས་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་མིན་ནོ། །དཀར་མིན་ཆེས་དཀར་མིན་སོགས་ཁྱད་མེད་དེ་སྤྱི་ཆ་མེད་གཅིག་དང་འདྲེས་པས་སོ་ཟེར། སྤྱི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་གོ་བའང་སྐབས་དང་ཤུགས་ལས་གཞན་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གལ་ཆེ། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱང་ལྡོག་པ་འབའ་ཞིག་ཅན་དུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། རྗེས་ལྡོག་གི་ཁྱབ༷་པ༷་གཉིས་ཀ་དོན་གྱིས་ཚང་ཡང་སྒྲས་དངོ༷ས་སུ༷་སོ་སོར་སྟོན་པ་འདོ༷ད་པ་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ། གཞན་བསལ་སྟོབས་ཀྱིས་རྗེས་འགྲོ་དང་དངོས་པོ་ཤིང་ཞེས་པས་དེ་མིན་ཆོད་པ་སྟེ། སྒྲ་གཉིས་བྱེད་པའང་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དོན་འདྲ་བས་སམ་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་བརྗོད་ཀྱང་གསལ་བ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་སྤྱི་ཆ་མེད་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མིན་ཟེར་དཔྱད། སྒྲས་རྗེས་ལྡོག་གི་ཁྱབ་པ་དངོས་སུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཀྱང་དོན་
8-12-60a
གྱིས་ཚང་ངོ་། །ཡང་ཁྱོད་སེལ་བར་འདོད་པ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའམ་གཞན་མེད་པ་དང་འདྲེས་ན། ཐམས་ཅད་མེད་པ་ལས་གྱུར་པའི་ཐམས་ཅད་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངེད་ཀྱི་ཡོད་པའི་གཙོ་བོ་གཅིག་ནི་རང་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་འདྲའོ་ཞེས། སེལ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་པ་དེ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་གཞན་སེལ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དང་འདྲེས་ཞེས་ཁྱོད་ཀྱི་ཁས་བླངས་ཟེར་ན། འོ་ན་ཁྱོད་ཀྱིའང་དུ་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཡོད་པར་སྒྲུབ་པའང་མེད་པ་གང་རང་གི་བྱེ་བྲག་དུ་མ་དང་འདྲེས་ཕྱིར་རོ། །ཡོད་པའི་

【现代汉语翻译】
如果不是这样，那么在非常不同的事物中，对于相似之处，例如‘蓝色’这个词适用于颜色，但不适用于味道，这是什么原因呢？如果这样，那么这个过失也会同样适用于‘事物’本身，因为它也同样适用于共相。对于味道和蓝色这些不同的事物，它们在相似之处上，共相并非不同，而是一个存在，一个不存在，这是什么原因呢？这是通过推理来考察的。原因是，对于蓝色等事物，眼睛能够捕捉到它们本身，或者说，存在着能够被捕捉到的状态，因此词语可以适用；而对于味道等事物，则不存在这种情况。如果这样说，那么对于‘物质’、‘数量’、‘区分’、‘非他’、‘非非他’等等，也会导致词语‘事物’的适用，因为你们已经承认了这些是可以被眼睛捕捉到的。如果不是排除其他，那么仅仅通过随同，所有差别的意义都会得以成立。
总而言之，如果词语的适用不是通过排除，而是通过事物的某种原因，那么当事物仅仅存在随同的时候，就可以理解。也就是说，所有能够被眼睛捕捉到的事物，都会被理解为没有差别的一个‘事物’的词语，因为存在词语适用的原因。因此，排除仅仅是表达意图时排除非此而已，词语并非具有事物的原因。‘非白色’、‘非常非白色’等等没有差别，因为它们与没有部分的共性混合在一起。通过共性的词语来理解差别，也是通过语境和暗示来排除其他。这很重要。如果这样，那么你也会陷入仅仅具有反面的境地。虽然随同和反面的周遍在意义上是完整的，但我们并不想用词语来明确地分别显示它们。通过排除其他，随同和事物，例如‘树’这个词，就可以排除非此，也就是说，不做两个词语，或者说，即使表达其他的事物，也不明确地表达普遍周遍的无部分共性。考察一下。虽然词语没有明确地表达随同和反面的周遍，但在意义上是完整的。
还有，如果按照你所认为的排除，那么所有的事物都与排除或者非有混合在一起，那么一切都会变成从无中产生的一切无有。我们所认为的存在的首要因素之一，就像是认为自性存在一样。排除是相互之间一个不存在于另一个之中，这是排除所有无有的差别，因此所有排除其他都与无有混合在一起，这是你所承认的。如果这样，那么你通过与众多事物相关联来证明存在，也是因为无有与众多自身的差别混合在一起。存在的……

【English Translation】
If not, then in very different things, for similarities, for example, the word 'blue' applies to color but not to taste, what is the reason for this? If so, then this fault would also apply to 'thing' itself, because it also applies to the universal. For taste and blue, these different things, in their similarities, the universal is not different, but one exists and one does not, what is the reason for this? This is examined through reasoning. The reason is that for things like blue, the eyes can capture them themselves, or rather, there exists a state of being able to be captured, therefore words can apply; but for things like taste, this does not exist. If you say so, then for 'matter', 'quantity', 'distinction', 'non-other', 'non-non-other', etc., it would also lead to the application of the word 'thing', because you have admitted that these can be captured by the eyes. If it is not excluding others, then merely through following, all the meanings of difference would be established.
In short, if the application of words is not through exclusion, but through some reason of things, then when things merely exist in following, it can be understood. That is to say, all things that can be captured by the eyes would be understood as undifferentiated by the word of one 'thing', because there exists a reason for the application of words. Therefore, exclusion is merely excluding what is not this when expressing intention, words do not have the reason of things. 'Non-white', 'very non-white', etc., have no difference, because they are mixed with the partless universal. Understanding difference through the words of the universal is also excluding others through context and implication. This is important. If so, then you would also fall into the state of merely having the opposite. Although the pervasion of following and opposite is complete in meaning, we do not want to explicitly show them separately with words. Through excluding others, following and things, for example, the word 'tree', can exclude what is not this, that is to say, not making two words, or rather, even if expressing other things, not explicitly expressing the universally pervasive partless universal. Examine it. Although words do not explicitly express the pervasion of following and opposite, it is complete in meaning.
Also, if according to your view of exclusion, then all things are mixed with exclusion or non-existence, then everything would become all non-existence arising from non-existence. One of the primary factors of existence that we believe in is like believing in self-nature. Exclusion is that one does not exist in the other mutually, this is the difference of excluding all non-existence, therefore all excluding others are mixed with non-existence, this is what you have admitted. If so, then your proving existence through being related to many things is also because non-existence is mixed with many of its own differences. The existence of...

--------------------------------------------------------------------------------

རང་བཞིན་རྟག་ཡོད་པ་ཞེས་པ་ལོགས་སུ་ཡོད་ཚུལ་ཇི་འདྲ། ཞེས་སོ། །ཁྱོད་དངོས་པོ་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་ལ་གཞན་མེ༷ད་པ༷འམ་སེལ་བ་དང༷་འབྲེལ༷་ཞེས༷་སྨྲས་ན་དངོས་ཀུན་མེད་པ་དང་དོན་གཅིག་གང༷་ཞི༷ག་ཁས༷་ལེན༷་དུ༷་ཐལ་ཞེས་པ་དེར་འགྲོ༷་ན༷། འོ་ན་ཡོ༷ད་ཅེས་པ་དེ༷་དངོས་པོ་དུ༷་མ༷འི་བདག༷་ཉི༷ད་དང་འབྲེལ་བ་ལ༷ས་ཡི༷ན་ཞེས༷་ཅི༷་ཞིག༷་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གང༷་གིས༷་དེ་སྐད་སྦྱོར༷་བ་ཡང་། ཡོད་མེད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐ་དད་དུ་མི་འགྱུར་བར་གཉིས་ཀའི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ན་རྟ་བ་ལང་གཉིས་རྣམ་འགྱུར་གྱི་ངོས་ནས་གཅིག་ལ་གཅིག་མེད་ལ་རང་བཞིན་གྱི་ངོས་ནས་གཅིག་པར་འདོད་པའོ། །
8-12-60b
དེ་ལ་གཅིག་ཡིན་ན་ཐ་དད་བློ་འགལ་ཐ་དད་བློ་སྐྱེ་ན་གཅིག་ཡིན་པར་འགལ། ཞེས་སོ། །འཇིམ༷་པའི༷་རང་བཞིན་གཅིག་ལ་རྣམ་འགྱུར་ཐ༷་ད༷ད་ལ༷ས་ཁམ་ཕོར༷་དང་རྫ་བུམ་ལ༷་སོག༷ས་པ་བཞིན་རང་བཞིན་གཅིག་ལའང་རྣམ་འགྱུར་ཐ༷་ད༷ད་བློར༷་འདོ༷ད་ན༷། སྔར་མེད་དང་ཕན་ཚུན་མེ༷ད་པའི་ཐ༷་ད༷ད་ལ༷ས་ངོ་བོ་གཞ༷ན་དུ་གྱུར་པ་མིན༷་ན་ཡང༷་ཐ༷་ད༷ད་ཀྱི༷་བློ༷་ཅི༷་སྟེ༷་དག༷ག་སྟེ་དགག་མི་རིགས་ནའང་ཁྱོད་ད་དུང་གཅིག་ཏུ་འདོད་པ་འཁྲུལ་ཞེས་སོ། །དེ་གཉིས་ཐ་མི་དད་པ་མི་རིགས་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་གཞུང་ལས། ཡོ༷ན་ཏན༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་རང༷་བཞིན༷་མཆོག༷། སྣང༷་བའི༷་ལམ༷་དུ༷་གང༷་མ༷་གྱུར༷་པ་དོན་དམ་པའོ། །འདི་ལྟར་སྣང༷་བའི༷་ལམ༷་དུ༷་གང༷་གྱུར༷་པ༷་འདི་ནི་ཀུན་རྫོབ་པ་སྟེ་སྒྱུ༷་མ༷་བཞི༷ན་དུ་ཤི༷ན་ཏུ༷་སྟོང༷་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པ་ཉིད་ནི་མིན་ཞེས་བཤད་པས་སོ། །དེ་གཉིས་གཅིག་མིན་ཏེ་སྣང་ལམ་དུ་གྱུར་མ་གྱུར་དང་ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ནའང་གཉིས་སྣང་ངོ་བོས་བདེན་གྲུབ་ཀྱི་གཉིས་སུ་འདོད་པས་དེ་གཉིས་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ལ་གཙོ་བོ་ཡོད་གཅིག་པ་བཀག་པའི་ཐ་དད་ཟེར་ན། གཙོ་བོ་བདེན་པས་རྣམ་འགྱུར་ཡང་བདེན། རྣམ་འགྱུར་རྫུན་པས་གཙོ་བོའང་རྫུན། ཐ་དད་ན་རང་
8-12-61a
བཞིན་ཡིན་པ་ཉམས་སོ། །ཡང་འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཐ་དད་པའི་ཤིང་གསལ་རྣམས་ཐ་དད་དུ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཐ་དད་མིན་པའི་བློ་སྐྱེ་བ་ནི། དཔེར་ན་ནག་པོ་སོགས་མཐོང་བ་ལ་གཅིག་ཏུ་ཞེན་པས་བ་ལང་གི་བློ་སྐྱེ་བ་བཞིན་ཞེས་པའི་དཔེ་འགལ་ཏེ། ནག་པོ་དང་བ་ལང་དོན་གཅིག་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་མིན་ཟེར་བ་གྲངས་ཅན་པའི་ལུགས་ངན་ཏེ་བ་ལང་དང་ནག་པོ་སོ་སོའི་སྒྲས་གཞན་བསལ་བའི་ལྡོག་པ་མི་འདྲ་བ་མ་ཤེས་པར་ནག་པོ་དང་བ་ལང་གཅིག་ཏུ་ཁས་ལེན་པའི་བླུན་པོའི་ལྟ་བ་ངོ་ཚ་བའོ། །ནག་པོ་དང་བ་ལང་ཕན༷་ཚུན༷་ཐ༷་ད༷ད་པའི་གཞན་སེལ་བ་ད༷ག་ཏུ་ཡོ༷ད་ཀྱང༷་ནག༷་པོ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་འདུས་པའི་གོང་དུ་མཐོང༷་བ༷་ལ༷ས་དེ༷་ལ་བ་ལང་གི་བློ༷་སྐྱེ་བ་དཔེར༷་བརྗོ༷ད་པ་འཐད་ཀྱང་འགལ༷་ཟེར་བ༷་དེ༷་གཞན་སེལ་ཚུལ

【现代汉语翻译】
问：‘自性恒常存在’的说法是如何成立的？
答：如果你说‘一切事物’都‘无他’或‘与排除相关’，那么承认一切事物都不存在岂不是自相矛盾？
如果‘存在’与多种事物的自性相关，那么以什么理由这样说呢？
如果存在与不存在的认知没有区别，而是两者皆可，那么就像马和牛，从现象上看彼此不同，但从自性上看则相同。
如果说‘一’，则与‘不同’的认知相矛盾；如果产生‘不同’的认知，则与‘一’相矛盾。
就像泥土的自性相同，但形态各异，可以做成碗和罐子等。同样，自性相同，但可以接受形态各异的认知。
如果说先前不存在和相互排斥的不同不会导致本质的改变，那么为何会产生不同的认知呢？如果不应该否定，那么你仍然认为是一，这是错误的。
这两者不应该没有差别，因为在你的论著中说：‘一切功德的自性至高无上，未曾出现在显现之道中的是胜义谛。’
‘凡是出现在显现之道中的，都是世俗谛，如幻术般空虚，不是胜义谛。’
这两者不是一，因为有显现与未显现、世俗与胜义的区别。
如果是这样，那么认为二取显现是自性成立的二，这两者是相违的。
如果说没有形态变化，只是对唯一的‘主’的否定，那么‘主’是真实的，形态变化也是真实的；形态变化是虚假的，‘主’也是虚假的；如果不同，那么自性就会丧失。
又如，不同的树木虽然各不相同，但也会产生没有不同的认知。例如，看到黑色等就执着为一，从而产生牛的认知，这个比喻是矛盾的。
因为说黑色和牛是同一的，这是数论派的邪说，他们不明白牛和黑色各自的语词所排除的对境不同，愚蠢地认为黑色和牛是同一的，真是可耻的观点。
虽然黑色和牛相互排斥的对境完全不同，但是看到黑色等聚集在一起，从而产生牛的认知，这个比喻是恰当的，但说矛盾，这是因为不明白排除的方式。

【English Translation】
Q: How does the statement 'self-nature is eternally existent' hold?
A: If you say that 'all things' are 'without other' or 'related to exclusion,' wouldn't admitting that all things do not exist be self-contradictory?
If 'existence' is related to the nature of multiple things, then for what reason do you say that?
If the cognition of existence and non-existence is not different, but both are possible, then like a horse and a cow, they are different in appearance but the same in nature.
If you say 'one,' it contradicts the cognition of 'different'; if the cognition of 'different' arises, it contradicts 'one.'
Just as the nature of clay is the same, but the forms are different, and it can be made into bowls and pots, etc. Similarly, the nature is the same, but it can accept cognitions of different forms.
If saying that the difference of previously non-existent and mutually exclusive does not lead to a change in essence, then why does different cognition arise? If it should not be denied, then it is wrong that you still consider it one.
These two should not be without difference, because in your treatise it says: 'The nature of all virtues is supreme, that which has not appeared in the path of manifestation is the ultimate truth.'
'Whatever appears in the path of manifestation is the conventional truth, as empty as an illusion, and is not the ultimate truth.'
These two are not one, because there is a difference between appearing and not appearing, conventional and ultimate.
If so, then considering the dualistic appearance as inherently existent duality, these two are contradictory.
If you say that there is no change in form, but only a negation of the single 'chief,' then if the 'chief' is real, the change in form is also real; if the change in form is false, the 'chief' is also false; if different, then the self-nature will be lost.
Furthermore, for example, although different trees are different, a cognition of no difference may arise. For example, seeing blackness, etc., one clings to it as one, thereby producing the cognition of a cow. This metaphor is contradictory.
Because saying that black and cow are the same is a wicked theory of the Samkhya school, they do not understand that the objects excluded by the words 'cow' and 'black' are different. Foolishly believing that black and cow are the same is a shameful view.
Although the objects mutually excluded by black and cow are completely different, seeing blackness, etc., gathered together, thereby producing the cognition of a cow, this metaphor is appropriate, but saying it is contradictory is because the way of exclusion is not understood.

--------------------------------------------------------------------------------

་མི་ཤེས་པ་ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ལུགས༷་ངན་ལ༷་རྟེན༷་པ༷་ཡི༷ན་གྱི་ངེད་ལ་མི་འགལ། ཞེས་སོ། །སྒྲ་རྟོག་སྒྲུབ་འཇུག་དེ༷་སེལ་བ་ལ་མི་ལྟོས༷་པར་སྒྲུབ་པས་འཇུག་ཞེ༷ས་པ༷་འདི༷་ནི༷་དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ནི་མིན་ཏེ་རང༷་གི༷་རྣམ༷་རྟོག་སྤྲོས༷་པ༷ར་ཟ༷ད་ཀྱི་དོན་ལ་གཞན་སེལ༷་བ༷་མིན༷་པའི༷་སྒྲ༷་ཡིས༷་ནི༷་ཆོས་ཀྱི་རང༷་བཞིན༷་འགའ༷་ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པར་མི༷་བྱ་བ༷་ཁོ་ནའོ། །རྒྱུ་འབྲས་སྔ་ན་མེད་པས་གཞན་དུ་རྟོགས་
8-12-61b
དགོས་ན་ཤེས་པ་གཞན་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ་ཤེས་པ་ལ་ཡ་མཐའ་དང་པོ་མེད་པས་ཐོ༷ག་མ༷་མེ༷ད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག་ཅེ་ན། ཤེས་པ་ལ་ཡ་མཐའ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ངེད་ཀྱི་འདོ༷ད་པ༷་གྲུབ༷་ལ། དེས་ཤེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་ཡོད་པ་འགྲུབ་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཞན་མིན་མི་འགྲུབ་ཅིང་རིགས་ཡོད་སོགས་ཕ་རོལ་པོའི་འདོད་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཅི་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སོ། །སེལ་བ་སྨྲ་བ་ཁྱོད་ལའང་བརྡ་མི་འགྲུབ་སྟེ། གཅད་རུང་ཤིང་མིན་མཐའ་ཡས་པ་ལ་སྒྲུབ་རུང་ཤིང་གསལ་མཐའ་ཡས་པས་ཤེ་ན། དེ་གཉིས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་ཤིང་མིན་མཐའ་དག་རེ་རེ་ནས་བཅད་མི་དགོས་ཏེ་སྤྱི་བཅད་པས་ཆོད་ལ། དེས་ཤིང་གི་སྤྱི་གྲུབ་པས་སོ། །དེས་ན་སྤྱི༷་ཡི༷་སྒོ༷་ནས༷་ཤིང་མིན་སེལ༷་བར༷་བྱེ༷ད་དོ། །དངོས་མེད་ལ་ཆོས་ཅན་མི་སྲིད་པས་ཁྱོད་ཀྱིའང་བད༷ག་དང་གཞ༷ན་གཙོ་བོ་ཡོ༷ད་པ༷ར་ཁ༷ས་ལེ༷ན་དགོས་ཤེ་ན༷། གཅི༷ག་ཉི༷ད་དང་དུ༷་མ་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བརྟག༷ས་པ༷་འཇུག་གི དེ༷་ད༷ག་དངོ༷ས་པོ༷་ཡོད་པ་ལ༷་མི༷་རི༷གས་དངོས་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དོན་ལ་བྱེད་དོ། །བདག་མེད་ལ་གཞན་མེད་ལ་གཞན་མེད་ན་བསལ་རྒྱུའང་མེད་པ་གང་གཞན་དེ་ལ་ཡོད་པ་བདག་ཡོད་པས་ཁྱབ་དེས་ན་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་ཚད་ཡོད་པས་ཁྱབ་ཀྱི་མེད་པ་མི་བརྗོད་ཟེར་ནའམ། ཡང་བདག་ཅེས་པ་
8-12-62a
ཆོས་གཞན་ལས་གཞན་དུ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་དེ་ལ་གཞན་སེལ་མི་སྲིད་ལ། ཡོད་ན་དེ་གཞན་དུ་ཡོད་པས་གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པ་མི་འཇུག་ཅེ་ན། གཅིག་ཐ་དད་བརྟགས་པ་དེ་ག་བདག་དངོས་པོ་ལ་མི་འཇུག་ཀྱང་བདག་གི་སྒྲ་དོན་གཞན་སེལ་ཡང་བདག་ཕུང་པོ་སོགས་ལས་གཞན་དུ་དངོས་པོའི་དོན་ལ་མེད་པ འི་ཕྱིར་ཞེས། སྒྲ་དོན་དང་དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་ཤན་མི་ཕྱེད་ན།བདག་སྟེ་དངོས་པོ་རང་ཉིད་གཞན་དུ་ཡོད་པར་ཁས་མི་ལེན་ན། ཁྱོད་ཀྱིའང་རྣམ་འགྱུར་གཙོ་བོ་གཅིག་པར་ཐལ་ལོ། །གཅིག་ན་གཙོ་བོ་དུ་མར་ཐལ་ལོ། །གསལ་བ་ཐ་དད་མེད་པར་ཐལ་ལོ། །དེ་བཞིན་གསལ་མི་གསལ་ཀྱང་མེད་དོ། །ཁྱོ༷ད་ཀྱི༷་ལུགས་ལའ༷ང་གསལ༷་བ༷་རྣམ་འགྱུར་རྣམས་གཙོ་བོའམ་ནུས༷་པར་འགྱུར༷། གཞན་སེལ་བ་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ཐལ་ཏེ་དེ་འཛིན་པའི་དབང་པོ་ཕུང་གསུམ་པ་མེད་ཟེར་ན། གཞན་སེལ་བའི་སྒྲ༷་ཡི༷་བརྗོ༷ད་བྱའི་དོན༷་ལ༷་ཡིད་རྟོག་བཅས་ཀྱིས་དཔྱོ༷ད་པ༷་འདི༷་ཡང༷་རྣ་སོགས་དབ༷ང་པོའི༷་སྤྱོ

【现代汉语翻译】
‘无知依赖于你的恶习，而不是违背我。’如此说。声音概念的建立不需要排除，而是通过建立而建立，这并非事物的真相，只是你自己的概念的扩展，声音的概念并不排除其他，因此无法表达任何法的自性。如果因果关系不存在，需要理解为其他，那么知识就无法建立为其他，因为知识没有开始和结束，所以没有开始，因此因果关系是一体的吗？仅仅知识没有开始和结束，就实现了我的意愿。这证明了知识有共同的原因，但不能证明其他的瞬间，也不能成为对方意愿的证明。如此说。对你这个排除论者来说，符号也无法建立。如果可切割的非树木是无限的，那么可建立的清晰树木也是无限的吗？即使两者都是无限的，也不需要逐一切割所有的非树木，因为通过切割整体就可以完成。因此，树木的整体得以建立。因此，通过整体的方式来排除非树木。因为无实物不存在法，所以你也必须承认有‘我’和‘他’，以及主要存在吗？通过一和多来观察，这些事物适用于存在的事物，而无实物的声音适用于无实物。如果无我，则无他；如果无他，则没有需要排除的。凡是他所拥有的，都必然有我。因此，声音所表达的必然存在，或者说不存在是不可表达的吗？或者，不承认‘我’存在于其他法之外，因此不可能排除其他。如果存在，那么它存在于其他之中，因此一和多的观察是不适用的吗？一和多的观察不适用于‘我’这个事物，但‘我’的声音概念排除其他，因为‘我’在事物上不存在于蕴等之外。如果声音概念和事物没有区分，那么‘我’这个事物本身不承认存在于其他之中，那么你的转变主要就是一体的。如果是一体，那么主要就是多体的。清晰不是不同的。同样，清晰和不清晰也不存在。按照你的观点，清晰的转变都是主要的或能量。排除其他会变成感官的对象，如果说没有持有它的第三蕴的感官，那么声音概念所表达的意义，以及通过意识概念进行的分析，也是耳朵等感官的活动范围。
如果因果关系不存在，需要理解为其他，那么知识就无法建立为其他，因为知识没有开始和结束，所以没有开始，因此因果关系是一体的吗？仅仅知识没有开始和结束，就实现了我的意愿。这证明了知识有共同的原因，但不能证明其他的瞬间，也不能成为对方意愿的证明。如此说。对你这个排除论者来说，符号也无法建立。如果可切割的非树木是无限的，那么可建立的清晰树木也是无限的吗？即使两者都是无限的，也不需要逐一切割所有的非树木，因为通过切割整体就可以完成。因此，树木的整体得以建立。因此，通过整体的方式来排除非树木。因为无实物不存在法，所以你也必须承认有‘我’和‘他’，以及主要存在吗？通过一和多来观察，这些事物适用于存在的事物，而无实物的声音适用于无实物。如果无我，则无他；如果无他，则没有需要排除的。凡是他所拥有的，都必然有我。因此，声音所表达的必然存在，或者说不存在是不可表达的吗？或者，不承认‘我’存在于其他法之外，因此不可能排除其他。如果存在，那么它存在于其他之中，因此一和多的观察是不适用的吗？一和多的观察不适用于‘我’这个事物，但‘我’的声音概念排除其他，因为‘我’在事物上不存在于蕴等之外。如果声音概念和事物没有区分，那么‘我’这个事物本身不承认存在于其他之中，那么你的转变主要就是一体的。如果是一体，那么主要就是多体的。清晰不是不同的。同样，清晰和不清晰也不存在。按照你的观点，清晰的转变都是主要的或能量。排除其他会变成感官的对象，如果说没有持有它的第三蕴的感官，那么声音概念所表达的意义，以及通过意识概念进行的分析，也是耳朵等感官的活动范围。

【English Translation】
'Ignorance relies on your bad habits, not contradicting me.' Thus it is said. The establishment of sound concepts does not require exclusion, but is established through establishment, which is not the truth of things, but merely an extension of your own concepts, and the concept of sound does not exclude others, therefore it cannot express any dharma's self-nature. If causality does not exist, and needs to be understood as other, then knowledge cannot be established as other, because knowledge has no beginning or end, so there is no beginning, therefore is causality one? Merely that knowledge has no beginning or end fulfills my wish. This proves that knowledge has a common cause, but cannot prove other moments, nor can it become proof of the other's wish. Thus it is said. For you, the exclusionist, symbols also cannot be established. If the cuttable non-trees are infinite, then are the establishable clear trees also infinite? Even if both are infinite, it is not necessary to cut all the non-trees one by one, because it can be done by cutting the whole. Therefore, the whole of the trees is established. Therefore, exclude non-trees through the way of the whole. Because there is no dharma in non-entities, you must also admit that there is 'I' and 'other', and a main existence? Observe through one and many, these things apply to existing things, and the sound of non-entities applies to non-entities. If there is no self, then there is no other; if there is no other, then there is nothing to exclude. Whatever the other possesses, the self must possess. Therefore, what sound expresses must exist, or is it that non-existence is inexpressible? Or, not admitting that 'I' exists outside of other dharmas, therefore it is impossible to exclude others. If it exists, then it exists in others, therefore is the observation of one and many not applicable? The observation of one and many does not apply to the thing 'I', but the sound concept of 'I' excludes others, because 'I' does not exist in things outside of the skandhas, etc. If the sound concept and things are not distinguished, then the thing 'I' itself does not admit to existing in others, then your transformation is mainly one. If it is one, then the main is many. Clarity is not different. Likewise, clarity and non-clarity do not exist. According to your view, the transformations of clarity are all main or energy. Excluding others will become the object of the senses, and if you say that there is no third skandha sense that holds it, then the meaning expressed by the sound concept, and the analysis through the concept of consciousness, are also within the scope of the activities of the ears and other senses.
If causality does not exist, and needs to be understood as other, then knowledge cannot be established as other, because knowledge has no beginning or end, so there is no beginning, therefore is causality one? Merely that knowledge has no beginning or end fulfills my wish. This proves that knowledge has a common cause, but cannot prove other moments, nor can it become proof of the other's wish. Thus it is said. For you, the exclusionist, symbols also cannot be established. If the cuttable non-trees are infinite, then are the establishable clear trees also infinite? Even if both are infinite, it is not necessary to cut all the non-trees one by one, because it can be done by cutting the whole. Therefore, the whole of the trees is established. Therefore, exclude non-trees through the way of the whole. Because there is no dharma in non-entities, you must also admit that there is 'I' and 'other', and a main existence? Observe through one and many, these things apply to existing things, and the sound of non-entities applies to non-entities. If there is no self, then there is no other; if there is no other, then there is nothing to exclude. Whatever the other possesses, the self must possess. Therefore, what sound expresses must exist, or is it that non-existence is inexpressible? Or, not admitting that 'I' exists outside of other dharmas, therefore it is impossible to exclude others. If it exists, then it exists in others, therefore is the observation of one and many not applicable? The observation of one and many does not apply to the thing 'I', but the sound concept of 'I' excludes others, because 'I' does not exist in things outside of the skandhas, etc. If the sound concept and things are not distinguished, then the thing 'I' itself does not admit to existing in others, then your transformation is mainly one. If it is one, then the main is many. Clarity is not different. Likewise, clarity and non-clarity do not exist. According to your view, the transformations of clarity are all main or energy. Excluding others will become the object of the senses, and if you say that there is no third skandha sense that holds it, then the meaning expressed by the sound concept, and the analysis through the concept of consciousness, are also within the scope of the activities of the ears and other senses.

--------------------------------------------------------------------------------

༷ད་ཡུལ༷་མིན༷། གང༷་ཞི༷ག་ཤིང་ཞེས་པའི་སྒྲ༷་ལ༷་སོ༷གས་པ༷་འདི༷་འཇུག༷་པའི༷་དབང་གིས་དབ༷ང་པོ༷་ཡུལ་སོ༷་སོ༷ར་འཇུག་པ་མིན༷་པས་སོ། །དོན་གང༷་ཞིག༷་ཚིག༷་གི༷་བརྗོ༷ད་དུ་རུང་བ༷་འདི་ནི་ངག༷་གི་རྐྱེན་
8-12-62b
ལ༷ས་དོན༷་དུ་རྣམ༷་པར༷་བཏག༷ས་པའི་སྤྱི་སྟེ་སྒྲ་དོན་འདྲེས་པའི་ཡིད་རྟོག་ཡིན་ལ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བརྡ་མ་བྱང་ཚེ་ངག༷་སྒྲ་རང་མཚ༷ན་དང་དོ༷ན་སོ༷་སོ༷ར་སྣང༷་བར་བརྗོ༷ད་པ་གང༷་དེ༷་ཡིས༷་དང༷་པོ༷་མ་གོམས་ཚེ་མིང་ལས་དོན་གྱི་རྟོག་པ་ཉེ༷་བར༷་བསྐྱེ༷ད་ཅིང་ཇི༷་ལྟར༷་ཕྱིས་གོམས་པའི༷་ངག༷་དག༷་ལ༷ས་དོན༷་ལ༷་མིང་མེ༷ད་དུ༷་ཟིན༷་ཀྱང༷་མིང་ལས་དོན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་སྟེ་མིང་དོན་འདྲེས་པར་སྣང་ངོ་། །མིང་རྣམས་དོན་སོ་སོ་རང༷་གི་རྐྱེན༷་དང་རྗེས༷་སུ་འབྲེལ༷་བས༷་དོན་གྱི་རྣམ༷་པ༷་དུ༷་མ༷་སོ༷་སོ༷ར་རྟོགས༷། དེ༷་ཡ༷ང་ང༷ག་གི༷་དོན་དེ་ནི་དེ་མིན་གཞན༷་ལ༷ས་རྣམ༷་པར༷་བཅ༷ད་པའི༷་དོན་དུ༷་འདོ༷ད་དོ། །མིང་དོན་གྱི་འབྲེལ༷་པ༷་ཤེས༷་པ༷འི་ངག༷་གི༷་དོན༷་གོ་བའམ་བརྗོད་འདོད་དང་དོན་སྤྱིའི་བློ་དཔོག་པ་འདི༷་ཡ༷ང་རྗེས༷་དཔག༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་མིན༷་ཏེ་ཚུལ་གསུམ་ཚང་བས་རྗེས་སུ་འགྲོ་ལྡོག་གིས་འགྲུབ་པས་སོ། །ག༷ང་ཞིག༷་ངག༷་ལ༷ས་སྐྱེས༷་པ༷་ཡི༷་རྣམ༷་རྟོག༷་སྣ༷་ཚོག༷ས་པའི་ཤེས༷་པ༷་ནི༷་དེ་ཡ༷ང་རང༷་རིག༷་ཡི༷ན་པས༷་ན༷། མངོ༷ན་སུམ༷་ཉི༷ད་ལ༷ས་གཞ༷ན་མ༷་ཡི༷ན། དངོས་པོ་དུ་མ་ལ་མི་འཇུག་པའི་འདོད་རྒྱལ་བའི་སྒྲ་སྤྱི་ལ་ཇི་ལྟར་འཇུག་ཅེ་ན་སྟེ།རྒྱུ་མཚན་ཅན་རྣམས་སེལ་བར་རིགས་ན་འདོད་རྒྱལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་རྒྱལ་ལ་རིགས་བརྗོད་ཚོགས་བརྗོད་གཉིས་ཀྱི་རིགས་ནི་སྤྱི་བརྗོད་ཡིན་མོད་ཚོགས་པའི་སྤྱིའང་དོན་དུ་མི་དབྱེ་བས་སོ། །
8-12-63a
དེ་ཡང་བུམ་པའི་རྡུལ་བརྒྱད་ཀྱི་ཆུ་སྐྱོར་བའི་བྱ་བྱེད་ལ་བུམ་པར་བཏགས་པ་བཞིན། སྒྲ་འདོ༷ད་རྒྱལ༷་བ༷་ཡ༷ང་རང་གིས་བརྗོད་དོན་ལ་རིགས་དང་ཚོགས་པས་དོན༷་དབྱེ༷་བ༷ས་དུ་མའི་སྤྱི་ཡིན་གྱི་གཅིག་པུ་བ་བརྗོད་པ་ནི་མེད་དོ། །དབྱེ་བ་དེའང་ལ་ལར་ཚིག་གིས་སྤྱི་ཙམ་དངོ༷ས་སུ་རྗོད་པར༷་བྱེ༷ད། རིགས་སྒྲ་དང་ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་གཉིས་ལྟོས་ནས་ཕྱེའོ། །དེ་ལ་རིགས་སྒྲ་ནི་ལ༷་ལ༷ར་བྱེ་བྲག་གམ་ཡན་ལག་ལ་བརྟགས་ནས་གོ་སྟེ། གྲོང་གི་ཕག་པ་བཟའ་བྱ་མིན་པ་ཞེས་བརྗོད་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ལྡོག་ཆ་མིན་པར་དེའི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་བཟའ་མི་འོས་པ་སྟོན། ལ་ལར་ཡན་ལག་ཁོ་རང་ལ་དངོས་སུ་སྟེ། གྲངས་སོགས་སྒྲ་བཞིན། གྲངས་བརྒྱ་ལྟ་བུ་བརྒྱ་ཚོ་ཡིན་གྱི་བཅུ་སོགས་ནི་མིན་ནོ། །ཚོགས་པ་བརྗོད་པའི་སྒྲ་ཡང་སྐབས་སུ་ཚོགས་ཅན་སོ་སོ་ལ་བཏགས་ནས་འཇུག་སྟེ། ཁང་པ། ཞིང་། ལམ། ལྕགས་རི། སྐྱེས་བུ་སོགས་ཚོགས་པ་ལ་གྲོང་སྒྲས་བརྗོད་པ་དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྐྱེས་བུ་ལ་བཏ

【现代汉语翻译】
非境。何者若称‘树’之声等，以其施设之故，非于诸根境各别施设耶？何义词之可言说者，此乃语之缘起，于义施设之总相，即声义和合之意念。然此如何耶？若未谙熟，语声自相与义各别显现，凡以此言说者，初未习时，由名生义之念，渐次增长。如何后习语，于义无名亦可把握，然由名生义之念亦生，故名义和合显现。诸名各别义，由自缘与随属，于义之诸相各别了知。彼语之义，乃由非彼他者所分别之义而欲求之。知晓名义关系之语义，或欲言说，及义总之意量，此亦非由比度而外，以具足三相，由随行还灭而成立故。何者由语所生，诸意念之种种识，彼亦是自证，故非现量而外。于多事物不施设之假立声总，如何施设耶？若能遮遣具因者，云何假立耶？假立有种总与聚总二者，种乃总说，然聚之总亦不分别义故。
彼亦如以瓶之八微尘汲水之作用，而立名为瓶。声假立亦以自所言说之义，由种与聚而分别义，乃多数之总，非唯一而说。彼差别亦于某些，以词仅总相而如实言说。种声与聚说之声二者相对而分。彼中种声，于某些观待差别或支分而解，若说‘村之猪不可食’，则非支分之反体，乃显示其身分不宜食。于某些则于支分自身而如实显示，如数等声。如数‘百’，乃百之集合，非十等。聚说之声亦于时而施设于各别聚之有者，如房舍、田地、道路、围墙、士夫等聚，以村声说之，彼之一方士夫，施...

【English Translation】
Not a realm. Why is it that the sound 'tree' and so on, because of its application, is not applied to each of the sense objects separately? What meaning is there in that which can be expressed in words? This is the general characteristic that is nominally designated from the cause of speech, which is the conceptualization of the combination of sound and meaning. How is that? If one is not familiar with the terms, the sound of speech and the meaning appear separately. Whatever is expressed by that, when one is not initially accustomed to it, the conception of meaning from the name arises closely. How is it that later, when one is accustomed to the speech, even if the meaning is grasped without the name, the conception of meaning from the name still arises, so that the name and meaning appear mixed together? The various names, in relation to their respective meanings, through their own causes and subsequent connections, cognize the various aspects of the meaning separately. That meaning of speech is intended as the meaning that is distinguished from others that are not it. Understanding the meaning of speech that knows the relationship between name and meaning, or the intention to express it, and the general inference of the meaning, this is also nothing other than inference, because it possesses the three characteristics and is established by following and reversing.
Whatever arises from speech, the various cognitions of the mind, that is also self-awareness, so it is not other than direct perception. How does the general sound of arbitrary designation, which does not apply to many objects, apply? If it is possible to eliminate those with reasons, how is it arbitrary designation? Arbitrary designation has two types: class generality and aggregate generality. Class is a general statement, but the generality of the aggregate also does not differentiate the meaning. That is like designating a pot for the action of drawing water with the eight particles of a pot. The arbitrary designation of sound also differentiates the meaning by class and aggregate in the meaning it expresses, so it is a generality of many, and there is no expression of a single one. That distinction also, in some cases, expresses only the generality in words as it is. The two sounds of class sound and aggregate expression are distinguished in relation to each other. Among them, the class sound is understood in some cases by relying on the distinction or the branch. If one says 'the pig of the village is not edible,' then it does not show the opposite of the branch, but shows that the part of its body is not suitable for eating. In some cases, it directly shows the branch itself, like the sound of numbers and so on. Like the number 'hundred,' it is a collection of hundreds, not tens and so on. The sound of aggregate expression is also sometimes applied by designating each of the aggregates separately, such as houses, fields, roads, fences, men, etc. The aggregate is expressed by the sound of village, and one side of it, the man, is...

--------------------------------------------------------------------------------

གས་ནས་གྲོང་འོང་ཞེས་པ་དང་། མཛུབ་མོ་ན་བ་ལ་ལུས་ན་ལྟ་བུ་བཏགས་ནས་འཇུག །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་ཅན་ལ་མི་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་དང་ནགས་ཞེས་པ། རྡུལ་
8-12-63b
རྫས་སོ་སོ་དང་། ཤ་ཤུག་སོགས་རེ་རེ་ལ་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་རིགས་དང་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་འདོད་རྒྱལ་དུ་གོ དེ་ཡང་གཞན་སེལ་བའི་དབང་གིས་དེར་གོ དེ༷་དཔེར༷་ན༷། བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲང༷ས་དང༷་སོར་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་བྲེ་སྲང་ཟླ་ཞག་ལོ་བསྐལ་སོགས་ཚད་དམ་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང༷་ནི༷་ཟླུམ་ཟླ་གམ་རིང་ཐུང་ལྷམ་ཁུ་ཚུར་མདུད་པ་ཕྲེང་བ་སོགས་དབྱི༷བས་རང་གི་ཆ་ཤས་ལ་ལྟོས༷་པ༷་མེ༷ད་པ༷ར་སྤྱི་གྲངས་ཙམ་བློ་ཡུལ་དུ་འཕེན་པ་ལྟ་བུར་རབ༷་ཏུ༷་འཇུ༷ག །ཆུ༷་དྭངས་མོ་ལ་སོགས་པ༷་ནི་རང་རིགས་ཐིགས༷་པ༷་དང༷་། རྡུལ་འདུས༷་པ༷་ལ༷་ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷ར་བྱེ༷ད་པ་ཉིད་དེ་གཉིས་ཀའོ། །དབྱིབ༷ས་དང༷་སྤྱི་སྒྲ་ཡིན་པས་ཁ༷་དོག༷་ནི་ཚོགས་ཅན་ལས་རང་གི་ཆ༷་ཤ༷ས་ཀྱིས༷་ཁྱ༷ད་པར༷་དུ་བྱས༷་ནས༷་ཆ་རེ་རེ་ལ་འཇུག༷་པ༷་མི༷ན༷། གྲངས་མཐ༷འ་ཡས༷་པ་དེ༷་ཡི༷་ཆ༷་ཤས༷་ལ༷། སྤྱི་སྒྲ་དེ་ར༷བ་ཏུ༷་འཇུག༷་པ༷་དམིག༷ས་མ༷་ཡི༷ན། སྤྱི་ལས་བྱེ་བྲག་གམ་འདི་ནོར་བུ་མར་གད་དོ་ཞེས་སོགས་ལས་དོན་རྟོགས༷་པའི༷་དོན༷་ནི༷་བཏགས་ནས་བསྟན༷་ཕྱིར༷་རོ༷། །སྔོན་ཆད་སྒྲ་དོན་འབྲེལ་བར་མཐོང་བ་མིན་ཀྱང་ཤིང་རྟོག་པ་ན་གོའམ། འདི་ནོར་བུ་མར་གད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་ན་དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་ཏེ་རྗེས་དཔག་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ནའོ། །དེ་ནི་འདི་ཞེས་པའི་སྒྲའམ། ལག་
8-12-64a
བརྡའམ་སྔར་གྱི་གྲགས་རྙིང་ལས་བསྟན་ཏེ་གོ་བ་ཡིན་གྱི་མིང་ཙམ་གྱིས་མིན་ནོ། །དེ་ཕྱིར་སྒྲ་དོན་དངོས་པོས་འབྲེལ༷་བ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་བློས་བརྟ༷གས་པའི༷་ཕྱིར༷་སྒྲ་བྱུང་ཚད་ལ་ཕུང་གསུམ་པ་མེད། ཕྱོགས༷་འདི༷ས་ལྷག༷་མ༷་ཉེར༷་འཇལ་སོགས་རྣམ༷ས་ལ༷འ༷ང་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་པ་མིན་པར་བརྗོ༷ད། དེ་ཡང་སྒྲ་བྱུང་ཚད་མ་ཕུང་གསུམ་མིན་ཏེ་སྒྲ་དོན་དངོས་པོའི་མི་འབྲེལ་བ་བློས་འབྲེལ་བྱས་པའི་འབྲེལ་བ་ལས་མིང་ལས་དོན་དཔགས་པ་རྗེས་དཔག་ཡིན་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉེར་འཇལ་ཡང་མཐོང་བ་འདི་དང་མ་མཐོང་བ་འདྲ་ཞེས་འཇལ་བ་ལ་དེ་མཐོང་ངམ་ཐོས་པས་འདྲིས་ཀྱང་བཏགས་ནས་ད་གཟོད་དཔོག་པའོ། །དོན་གོ་བ་ནི་རྗེས་དཔག་གོ། ཞེས་གྲགས་པ་ནི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་གོ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་རྗོད་བྱེད་དེ་བརྗོད་བྱའི་དོན་དུ་འབྲེལ་བརྟགས་ལས་སོ། །སྐབས་སུ་ངེས་པ་ནི་ཉེར་འཇལ་ལྟར་རང་གིས་འབྲེལ་བར་སེམས་པའོ་དཔྱད་དོ། །ཚད༷་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུ༷ས་པ༷་ལ༷ས་གཞན༷་སེལ༷་བརྟག༷ས་པའི༷་ལེ༷འུ༷་སྟེ༷་ལྔ༷་པ༷འོ༷།། །།
辨似能破品
ཚད་མ་ལྟར་སྣང་བསྟན་པས་ཅི་བྱ་ན། ཚད༷་མ༷་ལྟར་སྣང༷་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་བརྗོ༷ད་པར༷་འདོ༷ད་པའི་མུ་སྟེགས་རྣམ༷ས་ལ༷་
8-12-64b
རིགས༷་པ༷འི་ཆ༷་ཤས༷་ཏེ་སྒྲུབ

【现代汉语翻译】
例如，‘གྲོང་འོང་ཞེས་པ’（藏文，字面意思：村庄聚集），就像用‘མཛུབ་མོ་ན་བ་ལ་ལུས་ན་ལྟ་བུ’（藏文，字面意思：手指疼痛如同身体疼痛）来比喻一样。有些词语不适用于集合概念，例如‘ཆུ་དང་ནགས་’（藏文，字面意思：水和森林），就像不能将‘རྡུལ་རྫས་སོ་སོ་’（藏文，字面意思：各个粒子）和‘ཤ་ཤུག་སོགས་རེ་རེ་’（藏文，字面意思：每块肉）分开一样。因此，理解事物种类和集合的概念需要依靠约定俗成。这种理解也依赖于排除其他可能性的方式。例如，像‘བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲང’（藏文，字面意思：百、千等数字）和‘སོར་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་བྲེ་སྲང་ཟླ་ཞག་ལོ་བསྐལ་སོགས་ཚད་དམ་མཚན’（藏文，字面意思：指、寻、丈、由旬、斗、升、月、日、年、劫等度量或特征），以及‘ཟླུམ་ཟླ་གམ་རིང་ཐུང་ལྷམ་ཁུ་ཚུར་མདུད་པ་ཕྲེང་བ་སོགས་དབྱིབས་’（藏文，字面意思：圆形、半月形、长短、鞋、拳头、结、念珠等形状），这些概念的理解不依赖于观察其自身组成部分，而仅仅是将一个总数投射到心中。而像‘ཆུ་དྭངས་མོ་ལ་སོགས་པ’（藏文，字面意思：清水等）这样的概念，既可以指代同类的‘ཐིགས’（藏文，字面意思：水滴），也可以指代‘རྡུལ་འདུས’（藏文，字面意思：聚集的粒子）。形状和一般声音的概念也是如此，而‘ཁ་དོག’（藏文，字面意思：颜色）的概念则不同，它依赖于从集合中区分出其组成部分，因此不适用于每一个单独的部分。对于无限大的数字，我们不会特别关注它的组成部分。从一般概念中区分出具体事物，例如说‘འདི་ནོར་བུ་མར་གད་དོ་’（藏文，字面意思：这是玛尔嘎达宝石），是为了通过命名来指示其功能。
即使以前没有见过声音和意义之间的联系，当听到‘ཤིང་རྟོག་པ་ན་གོའམ’（藏文，字面意思：木头）这个词时也能理解，或者当指示‘འདི་ནོར་བུ་མར་གད་དོ་’（藏文，字面意思：这是玛尔嘎达宝石）时，也会相信它，那么这种推断是如何进行的呢？这是通过指示‘འདི་’（藏文，字面意思：这个）这个声音，或者通过手势，或者通过以前的旧有认知来理解的，而不仅仅是通过名称本身。因此，声音和意义并非通过事物本身来关联，而是通过心智的构建来关联。因此，对于声音的产生，没有第三种方式。通过这种方式，像‘ཕྱོགས’（藏文，字面意思：方向）和‘ལྷག་མ་ཉེར་འཇལ་སོགས་’（藏文，字面意思：剩余的测量）等概念，也不能说是通过第三种方式来理解的。声音的产生不是通过第三种方式，因为声音和意义并非通过事物本身来关联，而是通过心智构建的关联，因此通过名称来推断事物是一种推断。同样，‘ཉེར་འཇལ་’（藏文，字面意思：近似测量）也是如此，通过看到或听到相似的事物来进行测量，即使熟悉了，也需要通过命名才能推断。理解意义是一种推断。据说，理解是依赖于声音的，这是因为表达者和被表达者之间的关联是建立在推测的基础上的。确定具体情况就像‘ཉེར་འཇལ་’（藏文，字面意思：近似测量）一样，是自己认为相关的。这是对《量理宝藏论》中“排除他者之考察”这一章节的总结，即第五品。
辨似能破品
如果展示相似的量（ प्रमाण ）有什么用呢？对于那些想要将相似的量（ प्रमाण ）作为论证方式的异教徒来说，需要展示推理的部分，即论证。

【English Translation】
For example, 'གྲོང་འོང་ཞེས་པ' (Tibetan, literal meaning: village gathering), is like using 'མཛུབ་མོ་ན་བ་ལ་ལུས་ན་ལྟ་བུ' (Tibetan, literal meaning: finger pain is like body pain) as a metaphor. Some words do not apply to collective concepts, such as 'ཆུ་དང་ནགས་' (Tibetan, literal meaning: water and forest), just as one cannot separate 'རྡུལ་རྫས་སོ་སོ་' (Tibetan, literal meaning: individual particles) and 'ཤ་ཤུག་སོགས་རེ་རེ་' (Tibetan, literal meaning: each piece of meat). Therefore, understanding the concepts of types and collections relies on convention. This understanding also depends on the way of excluding other possibilities. For example, like 'བརྒྱ་སྟོང་སོགས་གྲང' (Tibetan, literal meaning: hundreds, thousands, etc. numbers) and 'སོར་འདོམ་རྒྱང་གྲགས་དཔག་ཚད་བྲེ་སྲང་ཟླ་ཞག་ལོ་བསྐལ་སོགས་ཚད་དམ་མཚན' (Tibetan, literal meaning: finger, span, fathom, distance, yojana, bre, srang, month, day, year, kalpa, etc. measurements or characteristics), and 'ཟླུམ་ཟླ་གམ་རིང་ཐུང་ལྷམ་ཁུ་ཚུར་མདུད་པ་ཕྲེང་བ་སོགས་དབྱིབས་' (Tibetan, literal meaning: round, crescent, long, short, shoe, fist, knot, rosary, etc. shapes), the understanding of these concepts does not depend on observing their own components, but only projecting a total number into the mind. Concepts like 'ཆུ་དྭངས་མོ་ལ་སོགས་པ' (Tibetan, literal meaning: clear water, etc.) can refer to both the same kind of 'ཐིགས' (Tibetan, literal meaning: drop) and 'རྡུལ་འདུས' (Tibetan, literal meaning: aggregated particles). The concepts of shape and general sound are also like this, while the concept of 'ཁ་དོག' (Tibetan, literal meaning: color) is different, it depends on distinguishing its components from the collection, so it does not apply to each individual part. For infinitely large numbers, we do not specifically focus on its components. Distinguishing specific things from general concepts, such as saying 'འདི་ནོར་བུ་མར་གད་དོ་' (Tibetan, literal meaning: This is a margada gem), is to indicate its function by naming it.
Even if you have not seen the connection between sound and meaning before, you can understand when you hear the word 'ཤིང་རྟོག་པ་ན་གོའམ' (Tibetan, literal meaning: wood), or when you indicate 'འདི་ནོར་བུ་མར་གད་དོ་' (Tibetan, literal meaning: This is a margada gem), you will believe it, so how is this inference done? This is understood by indicating the sound of 'འདི་' (Tibetan, literal meaning: this), or by gestures, or by previous old knowledge, not just by the name itself. Therefore, sound and meaning are not related through things themselves, but through the construction of the mind. Therefore, there is no third way for the generation of sound. In this way, concepts such as 'ཕྱོགས' (Tibetan, literal meaning: direction) and 'ལྷག་མ་ཉེར་འཇལ་སོགས་' (Tibetan, literal meaning: remaining measurement) cannot be said to be understood through the third way. The generation of sound is not through the third way, because sound and meaning are not related through things themselves, but through the relationship constructed by the mind, so inferring things from names is an inference. Similarly, 'ཉེར་འཇལ་' (Tibetan, literal meaning: approximate measurement) is also the same, measuring by seeing or hearing similar things, even if you are familiar with it, you need to infer it by naming it. Understanding the meaning is an inference. It is said that understanding relies on sound, because the relationship between the expresser and the expressed is based on speculation. Determining the specific situation is like 'ཉེར་འཇལ་' (Tibetan, literal meaning: approximate measurement), which is what you think is relevant. This is a summary of the chapter "Examination of Excluding Others" in the Treasury of Logic, that is, the fifth chapter.
Analysis of Similarities and Refutations
What is the use of showing similar pramanas? For those heretics who want to use similar pramanas as arguments, it is necessary to show the part of reasoning, that is, argumentation.

--------------------------------------------------------------------------------

་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་སྐྱོན་མེད་སྨྲ༷་བ༷་བཞི༷ན་དུ་དེས་དམ་བཅའ་འམ་ཕྱོགས༷་གྲུབ༷་པ་ལ་དེ་གཉིས་མཚུང༷ས་པ༷་མ་ཡི༷ན་ཞེས༷་བསྟན༷་ཕྱིར༷་ཚུལ་གསུམ་མ༷་ཚང༷་ལ༷་འགལ་སོ༷གས་ལྟར་སྣང་བརྗོ༷ད་དོ། །སྒྲུབ་བྱེད་དང་སུན་འབྱིན་པ་ནི་དེ༷་ཉི༷ད་རབ༷་ཏུ༷་བསྟན༷་པ་བྱ་ཕྱིར༷་དང༷་གཉིས་པོ་དེ༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་བརྗོ༷ད་པའི༷་ཕྱིར་སྒྲུབ་བྱེད་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་ལ་ལན་འདི་བརྗོད་པ་བསྟན་བཅོས་སུ་བཤད་རིགས༷་པ༷་ཡི༷ན། དེ་ལ་ལྟག༷་ཆོད༷་ལ༷་ནི༷་རྗེས༷་མཐུན༷་ལ༷ན་གྱི་ཁྱད་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ་ཕྱིར་རྒོལ་གྱིས་ལན་རྣལ་མར་བསམས་ཀྱང་། སྐྱོན་མེད་ལ་སྐྱོན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་སུན་འབྱིན་ལྟར་སྣང་སྟེ། དེ་ལ་མིང་དུ་ལྟག་ཆོད་ཟེར་རོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལ་བཀོད་པའི་ཉེས་པ་རང་ལའང་མཚུངས་པ་ལྟག་ཆོད་ཐ་ཤལ་ཟེར། ལྟག་ཆོད་བཅུ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཕྲ༷ད་ད༷ང་མ༷་ཕྲ༷ད་དག༷་དང༷་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ་བྱུང་ཕྱིར་ལྟ་བུ་ལ་སུན་འབྱིན་པོ་ན་རེ། རྟགས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་དང་ཕྲད་དམ་མ་ཕྲད་ཕྲད་ན་རྒྱ་མཚོ་དང་ཆུ་བཞིན་འདྲེས་པས་ཁྱད་མེད་ལ། ཡང་མ་གྲུབ་པ་དང་ཕྲད་རྒྱུ་མེད་པས་གྲུབ་པ་དང་ཕྲད་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་ཟིན་པས་གཏན་ཚིགས་མི་དགོས་སོ་ཟེར། མ་ཕྲད་ན་རྟགས་
8-12-65a
མིན་པས་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པ་དང་ཁྱད་མེད་ཟེར་རོ། །འདིའི་ལྟག་ཆོད་ཀུན་གྱི་དང་པོར་མཚུངས་པ་སྦྱར་བ་ནི། ཕྲད་མ་ཕྲད་དུས་གསུམ་མ་བརྗོད་པ་སོགས་དངོས་མིང་ཡིན་ལ་དེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དེ་ཡིས་སྐྱོན་དངོས་སུ་མི་འཇུག་པས་མཚུངས་པ་ཞེས་གྲགས་སོ་སྙམ་སྟེ་རང་། དཔེར་ན་རལ་གྲི་འདྲ་བའི། མདུང་འདྲ་བའི་ཞེས་པ་འདྲའམ་དཔྱད། གཉིས་པ་དུས་གསུམ་མཚུངས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་བས་སྔ་ན་འདི་གང་གི་རྟགས་ཡིན། བསྒྲུབ་བྱ་མེད་པས་སོ། །ཕྱིས་གྲུབ་ན་གོ་བྱེད་མི་རིགས་ཏེ་གོ་བྱ་རྟགས་མེད་ཀྱང་གྲུབ་པས་སོ། །དུས་མཉམ་ན་རྭ་གཡས་གཡོན་བཞིན། རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ཕན་ཚུན་དུས་མཉམ་པས་གཅིག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ། འདི་གཉིས་རང་གིས་སུན་འབྱིན་དང་དབྱུང་བྱ་ལ་མཚུངས་ཤིང་།མ་ཕྲད་དང་མཚུངས་པས་མི་གྲུབ་པ་མིན་ཞིང་དོན་དམ་གྱི་སྒྲ་དོན་གྱི་རྟགས་ཀྱི་ངོར། རྟགས་སྔ་ནའང་དམ་བཅའི་དོན་ཕུལ་ལོ། །དུས༷་གསུམ༷་པ་ཉིད་ལ༷་བརྟགས་ནས་རྟག༷ས་སུ༷་བརྗོ༷ད་པར་འདོ༷ད་མིན༷་པར་སྒྲུབ་ནས་ངག་དང་རྟགས་དང་དུས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མི་འདོད་བརྗོད། ཕྲ༷ད་དང༷་མ༷་ཕྲ༷ད་པའི་བརྟག༷ས་པ་བརྗོ༷ད་པ་དེ་ཚུལ་གསུམ་མ༷་ཚ༷ང་བས་གཏ༷ན་ཚིག༷ས་དང་རྗེས༷་མཐུན༷་ཏེ་ལྟར་
8-12-65b
སྣང་ཡི༷ན་ཏེ་དེས་རང་དོ༷ན་རྟོགས༷་པ་ལ་མ༷་གྲུབ༷་པས་ལྟར༷་སྣང༷་བརྗོད་པ་ཡི༷ན་ནོ། །གསུམ་པ་རྟག་པ་མཚུངས་པ་ནི། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་སྨྲོས་ན། སྒྲ་མི་རྟག་ཅེས་སྒྲ་དང་མི་རྟག་དོན་ག

【现代汉语翻译】
就像论式中无错的能立之支一样，为了表明它与立宗或宗派不相同，所以会说出不具足三相的似是而非的理由等。为了很好地阐述能立和能破，以及为了说明这二者也可能出现相似的情况，所以在论典中会阐述能立和能破的相似之处，并给出相应的回答。对于遮破，需要说明随同的差别，即使反驳者认为是真正的回答。将无错说成有错，这就是似是而非的能破，它也被称为遮破。将施加于对方的过失，同样施加于自己，这被称为低劣的遮破。十四种遮破的自性，即相合与不相合，以及相似的遮破。例如，声是无常，因为是勤勇所生。反驳者会说：这个理由与所立相合还是不相合？如果相合，就像大海和水一样混合在一起，没有差别。如果不相合，因为没有相合的理由，所以必须与已成立的事物相合。如果那样，因为所立已经成立，所以不需要理由。如果不相合，就与不是理由没有差别。对于这些遮破，首先将相似之处结合起来，即没有说相合与不相合的三时等，这是实名，与此相似，因为它实际上并没有造成过失，所以被称为相似。例如，类似于宝剑的，类似于长矛的，这需要辨别。第二种是三时相似。如果理由早于所立，那么这是什么理由？因为没有所立。如果之后成立，那么进行理解是不合理的，因为即使没有能理解的理由，也已经成立了。如果同时，就像左右角一样。理由和所立互相同时，所以不需要一个去证明另一个。这二者在自己进行反驳和需要去除的事物上是相同的。与不相合相似，并不是不成立，而是从真实意义上来说，是声音意义的理由。理由即使早于立宗的意义，也已经完全表达了。在对三时进行观察之后，并不想说理由，而是通过成立来表达，对于语言、理由和时间一切都不想说。对于相合与不相合的观察，因为不具足三相，所以是似是而非的理由和随同，因为它对于自己理解意义来说是不成立的，所以说是相似的。
第三种是常法相似。如果说声音是无常，那么声音无常，声音和无常的意义是...

【English Translation】
Just like the flawless members of a valid argument, to show that it is not the same as the proposition or tenet, seemingly contradictory reasons that do not fulfill the three aspects are stated. To clearly explain the proof and refutation, and to illustrate that these two can also appear similar, the similarities between proof and refutation are explained in the treatises, along with corresponding answers. For refutation, the distinction of concomitance needs to be explained, even if the opponent considers it a genuine answer. To state that the flawless is flawed is a seemingly contradictory refutation, which is also called 'covering up'. Applying the fault imposed on the other party to oneself is called a 'base covering up'. The nature of the fourteen types of covering up, namely, agreement and disagreement, and similar covering up. For example, 'Sound is impermanent because it is produced by effort.' The refuter might say: 'Does this reason agree with the proposition or disagree? If it agrees, it mixes together like the ocean and water, without distinction. If it disagrees, because there is no agreeing reason, it must agree with what is already established. If that is the case, because the proposition is already established, there is no need for a reason. If it disagrees, it is no different from not being a reason.' For these covering ups, first combine the similarities, that is, not stating the three times of agreement and disagreement, etc., which is a real name, and similar to this, because it does not actually cause a fault, it is called 'similar'. For example, 'similar to a sword', 'similar to a spear', this needs to be discerned. The second is the similarity of the three times. If the reason is earlier than the proposition, then what reason is this? Because there is no proposition. If it is established later, then it is unreasonable to understand, because even without a reason to understand, it is already established. If simultaneous, like the left and right horns. The reason and the proposition are mutually simultaneous, so there is no need for one to prove the other. These two are the same in refuting themselves and in the things that need to be removed. Similar to disagreement, it is not unestablished, but from a true point of view, it is the reason for the meaning of sound. Even if the reason is earlier than the meaning of the proposition, it has already been fully expressed. After observing the three times, one does not want to state the reason, but expresses it through establishment, and one does not want to say anything about language, reason, and time. The observation of agreement and disagreement, because it does not fulfill the three aspects, is a seemingly contradictory reason and concomitance, because it is not established for understanding the meaning itself, so it is said to be similar.
The third is the similarity of permanence. If one says that sound is impermanent, then sound is impermanent, the meaning of sound and impermanence is...

--------------------------------------------------------------------------------

ཞན་དུ་བསམས་ནས། འོ་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་མི་རྟག་པ་ཡིན་གྱི་སྒྲ་རང་རྟག་པ་ཡིན་ཟེར་བ་དེ་མིན་ཏེ། སྒྲ་ཉིད་དང་མི་རྟག་གཅིག་ཏུ་སྒྲུབ་པའི་མི་རྟག་ལས་ལོགས་སུ་ཕྱེ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་གྲུབ་བོ། །དེས་ན་སུན་འབྱིན་དེ་རང་ཚིག་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་པས་རྟག་པ་མི་འདོར་ནའོ། །རྟག༷་པ་དང་མཚུངས་པར་བརྗོ༷ད་སྒྲ་གང་མི༷་རྟག༷་པའི༷་རྗེས༷་སུ་འ༷གྲོ་བ་པ་དེ༷་ད༷ག་ནི་མི་རྟག་ཅེས་པའི་མི་རྟག༷་པར༷་སྒྲུབ་ནུས༷་མི༷ན་ཞེས་པ་དེ་དམ་བཅའ མ་ཕྱོག༷ས་ཀྱི༷་སྐྱོན༷་དང༷་རྗེས༷་མཐུན༷་དུ་བརྗོ༷ད་དེ་རང་ཚིག་འགལ་བས་སོ། །བཞི་པ་མ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ནི། རྩོལ་བྱུང་གི་གཏན་ཚིགས་མ་བརྗོད་པའི་སྔར༷་སྒྲ་མི་རྟག་པ་མིན་ཏེ། སྒྲ་མི་རྟག་པར་གཏན་ཚིགས་དེས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྟགས་ཀྱིས་གསར་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཚུལ་དུ་བསམས་ནས་རྩོད་པ་སྟེ། གཏན་ཚིགས་བརྗོད་ན་སྒྲ་མི་རྟག་ཡིན་ནམ་བརྗོད་ན་རྟག་པར་འདྲའམ། དཔྱད་དེའི་སྔོན་དུ་སྒྲ་མི་རྟག་མིན་པར་རྩོད་པའོ། །དེ་ཡང་རྟགས་བསྒྲུབ་བྱ་ཡིན་ན་གཏན་
8-12-66a
ཚིགས་སྔར་བརྗོ༷ད་ལ་དེ་ལྟ་ན་གཏན༷་ཚིགས༷་མེ༷ད་པ༷་ཡིས༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཡང་མེ༷ད་པ༷ར་ཐ༷ལ་བར༷་འགྱུར༷་དེ་ལྟ་ན་བསྒྲུབ་མི་དགོས་ཏེ་དེས་དེ་སྐྱེད་པ་ཙམ་མོ། །མ༷་བརྗོ༷ད་པ༷་དང་མཚུངས༷་པའི་ལྟག་ཆོད་དུ། འདི་ཡང་རང་གིས་སྒྲོ༷་བཏ༷གས་ནས༷་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དོན་སྒྲུབ་པ་མིན་པར་སྨྲ་པོ༷འི་ངག༷་ཙམ་གྱིས༷་སྒྲུབ༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པར་རློམ་པས་ན། མ༷་གྲུབ༷་པར་བརྗོད་ཀྱང་གྲུབ་པ་མིན་པའི་ལྟར༷་སྣང༷་། ཡང་ན་ཉུང༷་ལྟར༷་སྣང་སྟེ་མ་ཚང་བ་ལྟར་སྣང༷་ངོ་། །དེ་ཡང་གཏན་ཚིགས་བརྗོ༷ད་པ༷་ལ༷ས་བསྒྲུབ་བྱ་གྲུབ་པས་ན་སྔར༷་སྒྲུབ༷་བྱེ༷ད་འབྱུང་བར་སྒྲོ་བཏགས་པས་ནའོ༷། །ཉུང་ལྟར་སྣང་བ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཚང་བའོ། །དེ་ཅི་མ་ཚང་ན། གཏན་ཚིགས་མ་ཚང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲུབ་བྱེད་སྔར་ཡོད་དུ་འདོད་པས་སོ། །ཅིས་ན་ཚིག་བརྗོད་པ་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནའོ། །དེས་ན་གཏན་ཚིགས་མེད་པའི་ལྟར་སྣང་སྟེ་དོན་མེད་པའོ། །ལྔ་པ་མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ནི། རྩོལ་བྱུང་ཉིད་མ་བརྗོད་པའི་སྔར་ནས་རྟགས་མིན་པས་མ་བརྗོད་པའི་སྔར་སྒྲ་རྩོལ་བྱུང་མ་གྲུབ་པའམ། ཡང་རྩོལ་བྱུང་མ་གྲུབ་པས་རྩོལ་མ་བྱུང་དུ་གྲུབ་པས་སྒྲ་རྟག་པ་ཡིན་པས་ན་རྩོལ་བྱུང་དེ་སྒྲ་ལ་མ་གྲུབ་པ་དང་སྒྲ་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་ཡང་དོན་གྱིས་འགྱུར་
8-12-66b
ཞེས་པ། རྟགས་བརྗོད་པ༷་ལ༷ས་སྔར༷་རྟག༷ས་མིན༷་པའི་ཕྱིར༷། རྩོལ་བྱུང་གིས་མི་རྟག་སྒྲུབ་པ་ལྟ་བུ་མ༷་གྲུབ༷་པ༷་དང༷་འགལ༷་བའི༷་ངག༷་ཏུ་ཞེན་པ། རྟགས་མ༷་སྐྱེས༷་པ༷་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་པོ་ནི། གཉི༷ས་སུ༷་སྒྲོ༷་བརྟགས་པ༷་

【现代汉语翻译】
如果这样认为，那么说声音是常，而不是声音无常，所以跟随声音的东西也是无常的，这不对。因为声音本身和无常是一体的，所以从无常中分离出来的声音是不成立的。因此，这种反驳是自相矛盾的。如果声音无常，怎么会不舍弃常呢？如同常一样，所说的声音凡是跟随无常的，都不能证明是无常的，这既是承诺的过失，也是不一致的陈述，因为是自相矛盾的。第四种，与未陈述相似的后难是：在未陈述勤勇生（努力产生）的理由之前，声音不是无常的，因为声音是由这个理由证明为无常的。这样，就认为是以理由新证明声音是无常的方式来进行辩论。如果陈述理由，声音是无常的，还是听起来像是常的呢？在审查之前，就辩论声音不是无常的。如果理由是所要证明的，那么在先陈述理由，如果这样，没有理由，所要证明的也会没有，这样就会变成不需要证明，因为它只是产生那个。在与未陈述相似的后难中，这也是自己虚构，认为不是用理由证明意义，而是仅仅用辩论者的话语来证明意义。即使说不成立，也像是成立一样。或者像是缺少一样，像是未完成一样。因为陈述理由就能成立所要证明的，所以虚构了在先产生所要证明的。什么是像缺少一样呢？就是未完成。什么未完成呢？就是理由未完成。为什么呢？因为认为证明者在先存在。为什么呢？因为从陈述词句中进行证明。因此，就像是没有理由一样，是没有意义的。第五种，与未产生相似的后难是：在未陈述勤勇生本身之前，因为不是理由，所以在未陈述之前，声音不是勤勇生的，或者因为未成立勤勇生，所以成立了非勤勇生，因此声音是常的，所以勤勇生对于声音是不成立的，并且实际上也变成了声音是常的证明者。这是因为在陈述理由之前，不是理由。就像用勤勇生来证明无常一样，执着于不成立和矛盾的言论。与未产生相似的两种后难是：两种都是虚构的。
If one thinks like this, then saying that sound is permanent, rather than sound being impermanent, so what follows sound is also impermanent, is not correct. Because sound itself and impermanence are one, so sound separated from impermanence is not established. Therefore, this refutation is self-contradictory. If sound is impermanent, how can it not abandon permanence? Like permanence, the sound that is said to follow impermanence cannot prove to be impermanent, which is both a fault of commitment and an inconsistent statement, because it is self-contradictory. The fourth type, the subsequent difficulty similar to the unstated, is: before stating the reason of effort-born (produced by effort), sound is not impermanent, because sound is proven to be impermanent by this reason. In this way, it is considered to be arguing in the manner of newly proving that sound is impermanent with reason. If the reason is stated, is sound impermanent, or does it sound like permanent? Before the examination, argue that sound is not impermanent. If the reason is what is to be proven, then state the reason first, and if so, without reason, what is to be proven will also be without, so it will become unnecessary to prove, because it just produces that. In the subsequent difficulty similar to the unstated, this is also self-fabricated, thinking that it is not proving the meaning with reason, but only proving the meaning with the words of the debater. Even if it is said to be unestablished, it seems like it is established. Or it seems like it is missing, like it is unfinished. Because stating the reason can establish what is to be proven, so it is fabricated that what is to be proven is produced first. What is it like to be missing? It is unfinished. What is unfinished? It is that the reason is unfinished. Why? Because it is thought that the prover exists first. Why? Because it is proven from stating the words. Therefore, it is like there is no reason, it is meaningless. The fifth type, the subsequent difficulty similar to the unproduced, is: before stating the effort-born itself, because it is not a reason, so before stating it, sound is not effort-born, or because effort-born is not established, so non-effort-born is established, therefore sound is permanent, so effort-born is not established for sound, and in fact it also becomes the prover that sound is permanent. This is because before stating the reason, it is not a reason. Just like using effort-born to prove impermanence, clinging to the statement of unestablished and contradictory. The two subsequent difficulties similar to the unproduced are: both are fabricated.

【English Translation】
If one thinks like this, then saying that sound is permanent, rather than sound being impermanent, so what follows sound is also impermanent, is not correct. Because sound itself and impermanence are one, so sound separated from impermanence is not established. Therefore, this refutation is self-contradictory. If sound is impermanent, how can it not abandon permanence? Like permanence, the sound that is said to follow impermanence cannot prove to be impermanent, which is both a fault of commitment and an inconsistent statement, because it is self-contradictory. The fourth type, the subsequent difficulty similar to the unstated, is: before stating the reason of effort-born (produced by effort), sound is not impermanent, because sound is proven to be impermanent by this reason. In this way, it is considered to be arguing in the manner of newly proving that sound is impermanent with reason. If the reason is stated, is sound impermanent, or does it sound like permanent? Before the examination, argue that sound is not impermanent. If the reason is what is to be proven, then state the reason first, and if so, without reason, what is to be proven will also be without, so it will become unnecessary to prove, because it just produces that. In the subsequent difficulty similar to the unstated, this is also self-fabricated, thinking that it is not proving the meaning with reason, but only proving the meaning with the words of the debater. Even if it is said to be unestablished, it seems like it is established. Or it seems like it is missing, like it is unfinished. Because stating the reason can establish what is to be proven, so it is fabricated that what is to be proven is produced first. What is it like to be missing? It is unfinished. What is unfinished? It is that the reason is unfinished. Why? Because it is thought that the prover exists first. Why? Because it is proven from stating the words. Therefore, it is like there is no reason, it is meaningless. The fifth type, the subsequent difficulty similar to the unproduced, is: before stating the effort-born itself, because it is not a reason, so before stating it, sound is not effort-born, or because effort-born is not established, so non-effort-born is established, therefore sound is permanent, so effort-born is not established for sound, and in fact it also becomes the prover that sound is permanent. This is because before stating the reason, it is not a reason. Just like using effort-born to prove impermanence, clinging to the statement of unestablished and contradictory. The two subsequent difficulties similar to the unproduced are: both are fabricated.

--------------------------------------------------------------------------------

ལ༷ས་བྱུང་བར་འདོ༷ད་དོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྒྲ་ཡི་ངོ་བོ་སྔར་ནས་མི་རྟག་དང་རྩོལ་བྱུང་ཡིན་པ་ལ། འདིར་བརྗོད་པ་ལས་སྔར་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ། རྩོལ་བྱུང་བརྗོད་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་ཏུ་སྒྲོ་བཏགས་གཞིར་བཞག་གི་སྟེང་ནས། དེ་མ་གྲུབ་བསམ་པ་དང་། དེའི་ལོག་ཕྱོགས་ཀྱིས་འགལ་བ་གྲུབ་སྙམ་པ་མ་ངེས་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་གཉིས་ལ་མ་གྲུབ་དང་འགལ་བར་བརྗོད་པའི་ལྟག་ཆོད་གཉིས་སུ་བྱུང་བའོ། །དྲུག་པ་འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་ནི། འབྲས༷་བུ༷་གཞ༷ན་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ཆ༷་ནས༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་མི༷་འགྲུབ༷་པར༷་སྟོན༷་པ༷་དེ༷་ཉི༷ད་འབྲས༷་མཚུངས༷་ལྟག་ཆོད་དེ། འདི་ལྟར་སྒྲ་མི་རྟག་བསྒྲུབ་ལ་བྱས་པའམ། འབྲས་བུ་ཡིན་པར་འདོད་པ། སྒྲ་ལྕེ་སོགས་དང་བུམ་པ་དབྱུག་གུ་སོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཞན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆ་ནས། བྱས་པའམ་འབྲས་བུ་སྒྲ་མི་རྟག་མི་འགྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །དེ༷་ལྟ༷་བུ༷་ལ་སྨྲ་པོའི༷་ཞེ་འདོ༷ད་པས༷་བསམ་ཚུལ་རྣམ༷་པ༷་གསུམ་སྟེ། བུམ་འབྲས་སྒྲ་ལ་
8-12-67a
མེད་ཟེར་ན་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་སྣང་། སྒྲ་འབྲས་བུམ་སོགས་མི་རྟག་ཕྱོགས་ལ་མེད་ཟེར་ན་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་། དེ་ཉིད་རྟགས་པ་ལའང་མེད་ཟེར་ན་ཐུན་མིན་མ་ངེས་ལྟར་སྣང་སྟེ། འདིར་བྱས་ཙམ་སྒྲུབ་ཀྱི་གཞན་ལྡན་གཅོད་དུ་མི་སྦྱོར་རོ། །རྟག་པ་ལ་ཡོད་པར་ཁས་ལེན་པ་མིན་ཀྱང་། །མི་བཀག་པ་ཙམ་རེ་རེ་གོའོ། །བདུན་པ་ཆོས་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་ནི། ངེ༷ས་པའམ་ཁྱབ་པ་བསྟན༷་པའི་ཆེད་དུ་བྱས་ཕྱིར་མི་རྟག་སྒྲའི་དཔེར་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས་ད༷ག་ལ༷ས་ཆོས་ཅན་དང་ཆོས༷་མཐུན༷་དཔེ༷་ཡིས༷་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་གཞ༷ན་རྟག་པ་སྒྲུབ༷་པ༷་ནི༷་ཆོ༷ས་མཐུན༷་པ༷་མཚུང༷ས་པའི་ལྟག་ཆོད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་བྱས་ཕྱིར་མི་མཐུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པ་ན། ནམ་མཁའ་དང་སྒྲ་བྱས་པར་མི་མཚུངས་པས་མི་རྟག་པར་གྲུབ་ན། སྒྲ་དང་ནམ་མཁའ་ལུས་ཅན་མིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་དང་སྒྲ་རྟག་པར་འགྲུབ་ཅེས་ཟེར་རོ། །ཡང་མཐུན་དཔེར་བུམ་པ་བཀོད་པ་ལ། བུམ་པ་དང་བྱས་པར་མཐུན་པས་མི་རྟག་པ་གྲུབ་ན། ལུས་ཅན་མིན་པར་མཐུན་པས་རྟག་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །བརྒྱད་པ་ཆོས་མི་མཐུན་པ་མཚུངས་
8-12-67b
པ་ནི། སྔ་མ་ལས་གཞན་ནམ་གཞ༷ན་གྱི་འདོད་པ་དག༷་ནི༷། ཆོས་མཐུན་དཔེ་ཡང་ཆོས་ཅན་དང་མཐུན་པས་སྒྲུབ་བྱ་བཟློག་པ་ཆོས༷་མི༷་མཐུན༷་པས༷་མཚུང༷ས་པ༷་ཉི༷ད་དོ། །ཕྱོགས་གཉིས་ཀའི་འདྲ་བ་གང་རུང་གི་ཆ་ནས་གཞ༷ན་ལ༷་མ༷་གྲུབ༷་པ་བསྟན༷་པའི༷་ཕྱིར༷་བརྗོད་པའི་སུན་འབྱིན་དེ་ནི་ཐུན༷་མོང༷་བ་བསྟན་པ་དེའི་ལྟར༷་སྣང༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཐུན་པའི་བུམ་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྟག་པ་དང་། མི་མཐུན་ནམ་མཁའ་ལས་བརྩམས་ཏེ་རྟག་སྒྲུབ་གཉིས་ནི་ཐུན་མོང་བའི་མ་ངེས་པའོ

【现代汉语翻译】
想要从‘所作’（བྱས་པ，梵文：कृ，罗马转写：kṛ，英语：made）中产生（推论）。如果声音的自性原本就是无常和功用所生，那么在这里，从陈述（的角度来看），先前（的‘所作’）被虚构为能立（ हेतु ），通过陈述‘功用所生’来推论声音是无常的，在虚构的基础上，认为‘未成立’（asiddha）的想法，以及认为与此相反的‘相违’（viruddha）已经成立的想法，对于这两个不确定的能立，就出现了被称为‘未成立’和‘相违’的两种反驳。
第六，‘果相同’（འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་）是指，从其他果的角度来显示所立（ साध्य ，sādhya，待证）不成立，这本身就是‘果相同’的反驳。例如，为了推论声音是无常的，（如果有人说）‘所作’或‘是果’，（那么反驳者会说，）声音是舌头等（产生）的，瓶子是棍棒等（产生）的，从其他果的角度来看，‘所作’或‘是果’并不能成立声音是无常的。
对于这种情况，论者有三种不同的想法：如果说瓶子的果在声音中不存在，那么看起来就像‘未成立’；如果说声音的果在瓶子等无常的事物中不存在，那么看起来就像‘相违’；如果说这（果）在‘有法’（ पक्ष ，pakṣa，有宗）中也不存在，那么看起来就像‘不定共’（sādhāraṇa anaikāntika）。在这里，仅仅是‘所作’，并不能用于排除与所立不同的事物。即使不承认常法存在，仅仅是不遮止（常法存在）也是可以理解的。
第七，‘同法相同’（ཆོས་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་）是指，为了显示确定性或周遍性，因为是‘所作’，所以声音是无常的，（如果有人）以虚空为例，从异品（ vipakṣa ，非所立）的角度，以有法和同品（ sapakṣa ，同类）为例，来成立与所立不同的常法，这就是‘同法相同’的反驳。例如，如果说‘声音是无常的，因为是所作，就像异品虚空一样’，那么，如果虚空和声音在‘所作’上不相同，从而成立了（声音）是无常的，那么，因为声音和虚空不是有身之物，所以虚空和声音也会被成立为常法。
又如，如果以瓶子作为同品，那么，如果瓶子和‘所作’相同，从而成立了（声音）是无常的，那么，因为（声音和瓶子）在不是有身之物上相同，所以也会变成常法，就像虚空一样。这就是（反驳者）所说的。
第八，‘异法相同’（ཆོས་མི་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་）是指，与前者不同，或者说是其他人的观点，同品也因为与有法相同，而使所立颠倒，这本身就是‘异法相同’。从任何一个角度，显示在其他事物上不成立，因此所说的责难，就像显示‘不定共’一样，有两种表现形式：从同品的瓶子出发，成立常法；从异品的虚空出发，成立常法。这两种都是‘不定共’的不确定。

【English Translation】
It is desired to arise from 'what is made' (བྱས་པ，梵文：कृ，Romanization: kṛ，English: made). If the nature of sound is inherently impermanent and produced by effort, then here, from the perspective of statement, the previous 'what is made' is fabricated as the reason ( हेतु , hetu), and by stating 'produced by effort,' it is inferred that sound is impermanent. On the basis of this fabrication, the idea of 'unestablished' (asiddha) is conceived, and the idea that the opposite 'contradictory' (viruddha) has been established. For these two uncertain reasons, there arise two refutations called 'unestablished' and 'contradictory.'
Sixth, 'similar result' (འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་) refers to showing that the probandum ( साध्य , sādhya, to be proven) is not established from the perspective of another result. This itself is the refutation of 'similar result.' For example, to infer that sound is impermanent, (if someone says) 'what is made' or 'is a result,' (then the refuter would say) sound is (produced) by the tongue, etc., and a pot is (produced) by a stick, etc. From the perspective of other results, 'what is made' or 'is a result' does not establish that sound is impermanent.
Regarding this situation, the debater has three different ideas: If it is said that the result of a pot does not exist in sound, then it appears like 'unestablished'; if it is said that the result of sound does not exist in impermanent things like pots, then it appears like 'contradictory'; if it is said that this (result) does not exist in the 'subject of the argument' ( पक्ष , pakṣa, subject), then it appears like 'common uncertain' (sādhāraṇa anaikāntika). Here, merely 'what is made' cannot be used to exclude things different from the probandum. Even if the existence of permanence is not acknowledged, merely not preventing (the existence of permanence) is understandable.
Seventh, 'similar property' (ཆོས་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་) refers to showing certainty or pervasiveness. Because it is 'what is made,' sound is impermanent. (If someone) uses space as an example, from the perspective of the dissimilar class ( vipakṣa , non-probandum), using the subject of the argument and the similar class ( sapakṣa , similar), to establish permanence different from the probandum, this is the refutation of 'similar property.' For example, if it is said, 'Sound is impermanent because it is what is made, like the dissimilar example of space,' then, if space and sound are not the same in 'what is made,' thereby establishing (sound) as impermanent, then because sound and space are not corporeal, space and sound would also be established as permanent.
Also, if a pot is used as a similar example, then, if the pot and 'what is made' are the same, thereby establishing (sound) as impermanent, then because (sound and the pot) are the same in not being corporeal, it would also become permanent, like space. This is what (the refuter) says.
Eighth, 'dissimilar property' (ཆོས་མི་མཐུན་པ་མཚུངས་པ་) refers to being different from the previous one, or being the view of others. The similar class also, because it is the same as the subject of the argument, reverses the probandum. This itself is 'dissimilar property.' From any perspective, showing that it is not established in other things, therefore the stated fault-finding, like showing 'common uncertain,' has two manifestations: starting from the similar class of the pot, establishing permanence; starting from the dissimilar class of space, establishing permanence. Both of these are the uncertainty of 'common uncertain.'

--------------------------------------------------------------------------------

། །རྒོལ་བའི་སྒྲུབ་བྱེད་ལ་མ་གྲུབ་དང་འགལ་མ་ངེས་ཀྱིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་སུན་འབྱིན་ཡང་། དག་ལ་འདིར་དེ་དང་ཆ་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་ནི་མ་གྲུབ་ལྟར་སྣང་སྟེ་དོན་ལ་གྲུབ་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཞེས་པར་གོ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་པར་འདོད་པ་བཞིན་གྲུབ༷་པར་འདོ༷ད་པ༷་ལའང་རྟགས་དེ་མཚུང༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་དཔེར་ན་འག༷ལ་བ༷་ལ༷་མི༷་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅ༷ན་བཞི༷ན་དཔེ་ཙམ་བཀོད་པ་འདི༷་ལྟ་བུ་ལ་ཡང༷་དཔེ་ལ་རྗེས༷་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྟན་པ་མེ༷ད་པ༷འི་ཕྱིར༷། དཔེ༷་ལྟ༷ར་སྣང༷་བའི༷་སྒོ་ནས་སྐྱོན༷་བརྗོ༷ད་པ་ཡི༷ན། དེ་ལྟར་དཔེ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་རྗེས༷་འགྲོ་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བསྟན་པར་རྗེས་འགྲོ༷་ཕྱིན༷་ཅི་ལོ༷ག་
8-12-68a
ཉི༷ད་ལ༷ས་དཔེ༷་དང༷་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ཕན་ཚུན་འཆོལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༷་པ༷ར་འགྱུར༷། རྟོག་གེ་ངན་པ་རྣམས་དཔེ་ཙམ་གྱིས་ཉེ་བར་འཇལ་ཏེ། སྒྲ་བུམ་པ་བཞིན་ཡིན། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་མིན་ཞེས་བསྒྲུབ་སྟེ། དེ་ལ་སྒྲ་བུམ་པ་ལྟ་བུ་ཅིས་ཡིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཅིས་མིན་པ་མེད་པར། འདྲ་མི་འདྲ་འདྲེས་སོ། །ཡང་ན་རྗེས་འགྲོ་མེད་པར་སྒྲ་བུམ་བཞིན་ཟེར་ན་བུམ་པ་སྒྲ་བཞིན་ཞེས་ཕན་ཚུན་འདྲེས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་འགྲུབ་སྟེ། མི་རྟག་དང་རྩོལ་བྱུང་ཕན་ཚུན་གཅིག་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་མི་ངེས་པ་བཞིན་ནོ། །བུམ་སྒྲ་ཀུན་ཏུ་འབྲང་མི་སྲིད་པས་སོ། །རྗེས་ལྡོག་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་རྟགས༷་དེའི༷་བད༷ག་ཉི༷ད་ཀྱི༷་ད༷བྱེ་བ༷ས་རྟག་མི་རྟག་སྒྲུབ་པ་ནི་མ་ངེས་པས་འཁྲུལ༷་པ༷་རྟགས་ལྟར༷་སྣང༷་རྣམ༷་པ༷་གཉི༷ས་ཡིན་ཏེ། གཏན༷་ཚིག༷ས་དེ་བསྒྲུབ་བྱ་རྟག་མི་རྟག་ཕྱོགས༷་གཅི༷ག་ཏུ༷་ངེས༷་པ༷་སྦྱོར༷་བ༷་སྔ༷་མ༷་དེ་གཉིས་ལ༷་ནི་ཡོ༷ད་མིན༷་པས་སོ། །དགུ་པ་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ནི། གཞི་དང་དཔེའི་ཆོས་ཀྱི་བྱེ༷་བྲག༷་བརྗོ༷ད་པས༷་སྒོ་ནས་ཆོས༷་མཐུན༷་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ་སྐྱོན་བརྗོད་པ༷འ༷ང་རྣམ༷་རྟོག༷་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་དེ། དུང་སྒྲ་ཆོས་ཅན་མི་རྟག་སྟེ་རྩོལ་བ་ལས་བྱུང་ཕྱིར།
8-12-68b
དཔེར་ན་བུམ་པ་བཞིན་ཞེས་བཀོད་པ་ན། འདི་ལ་ཆོས་མཐུན་པ་ཡོད་ན་བུམ་པ་ཁོ་ན་ཆོས་མཐུན་པར་བྱ་བ་དང་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་ཕྱིར། དེ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པར་འགྱུར་གྱི། སྒྲ་མིན་ཏེ་ཆོས་གཉིས་པོ་མེད་ཕྱིར། ཡང་སྒྲ་ཁོ་ན་རྟག་སྟེ། དེ་བསྲེག་བྱ་མིན་པ་དང་། མཉན་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བུམ་པ་མིན་ཏེ་དེ་གཉིས་མེད་ཕྱིར་ལྟ་བུ། སྒྲ་དང་བུམ་པའི་ཆོས་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱས་ཏེ་ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེར་བྱས་པ་སུན་ཕྱུང་བ་ནི། རྣམ་རྟོག་མཚུང༷ས་པ༷འོ༷། །དེའང་རྩོལ་བྱུང་གིས་འདྲ་བ་དང་བསྲེག་བྱ་མིན་སོགས་ཀྱིས་མི་འདྲ་བ་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པའམ་དཔྱད། བརྗོད་པ་འདི༷་ལ༷་ཡ

【现代汉语翻译】
此外，反驳者通过指出‘未成立’、‘相违’和‘不定’的过失来驳斥论证。然而，在这里，以类似的方式指出过失，表面上看起来像是‘未成立’，但实际上，即使成立，也必须理解为说成‘未成立’。同样，对于想要成立‘未成立’的情况，也同样适用，例如，就像不会混淆‘相违’一样。仅仅举出例子，就像这样，因为没有展示出例子中具有特殊性的随同，所以是通过表面上像例子的方式来指出过失。这样，在没有展示出例子和所要证明的特殊随同的情况下，随同颠倒，例子和所要证明的相互混淆，融为一体。那些糟糕的推理者仅仅通过例子来近似衡量，例如，声音就像瓶子，不像天空一样，以此来进行论证。对于此，声音为什么像瓶子，为什么不像天空，如果没有说明，相似和不相似就会混淆。或者，如果没有随同，说声音像瓶子，那么瓶子就像声音，就会相互混淆，仅仅这样是无法成立的。就像无常和功用生，彼此不能互相作为成立的理由一样。因为瓶子和声音不可能普遍随同。没有正反周遍的理由，以其自性的差别来论证常与无常，这是不定的，是虚假的相似理由，有两种。因为那个理由不能确定地与所要证明的常或无常中的任何一方相联系。前面两种情况都不存在这种情况。第九，相似的分别：通过陈述基和例子的法之差别，来考察相似性并指出过失，这也是相似分别的缺陷。例如，声是所立宗，是无常的，因为是功用所生。就像瓶子一样。如果说有相似性，那么只有瓶子是相似的，因为它是可见的。只有它是无常的，而不是声，因为没有这两个法。或者只有声是常的，因为它不是可焚烧的，并且是可听的。不是瓶子，因为没有这两个法。像这样，通过声和瓶子的法之差别，将所要证明的颠倒过来证明，并作为相似的例子来反驳，这就是相似的分别。也就是说，功用生是相似的，不是可焚烧等是不相似的，这就是相似的分别或考察。这个陈述中……

【English Translation】
Furthermore, refuting the arguments by pointing out the faults of 'unestablished,' 'contradictory,' and 'uncertain.' However, here, pointing out faults in a similar manner, seemingly like 'unestablished,' but in reality, even if established, it must be understood as being stated as 'unestablished.' Similarly, for wanting to establish 'unestablished,' the same applies, for example, just like not confusing 'contradictory.' Merely giving examples, like this, because there is no demonstration of the special concomitance in the example, it is pointing out faults through what appears to be an example. Thus, without demonstrating the special concomitance between the example and what is to be proven, the concomitance is reversed, and the example and what is to be proven are confused and merged into one. Those bad reasoners merely approximate by examples, for example, sound is like a pot, not like the sky, to argue this. For this, why sound is like a pot and why it is not like the sky, if not explained, similarity and dissimilarity will be confused. Or, if there is no concomitance, saying sound is like a pot, then the pot is like sound, and they will be confused with each other, and it will not be established merely by that. Just as impermanence and effort-born cannot mutually serve as reasons for establishment. Because it is impossible for a pot and sound to be universally concomitant. A reason without both forward and reverse concomitance, using the distinction of its own nature to prove permanence and impermanence, is uncertain, a false seeming reason, of two types. Because that reason cannot be definitely connected to either side of the permanence or impermanence to be proven. The previous two cases do not have this. Ninth, similar distinctions: By stating the differences in the qualities of the basis and the example, examining the similarity and pointing out faults, this is also a flaw of similar distinctions. For example, sound is the subject, it is impermanent because it is produced by effort. Like a pot. If there is similarity, then only the pot is similar, because it is visible. Only it is impermanent, not sound, because it does not have these two qualities. Or only sound is permanent, because it is not combustible and is audible. Not a pot, because it does not have these two qualities. Like this, through the difference in the qualities of sound and pot, reversing what is to be proven to prove it, and refuting it as a similar example, this is similar distinctions. That is, effort-born is similar, not combustible, etc., is dissimilar, this is similar distinctions or examination. In this statement...

--------------------------------------------------------------------------------

ང༷་མ་ངེས་པའི་འཁྲུལ༷་པ༷་ཅ༷ན་གྱི༷་བྱེ༷་བྲག་བསྲེག་བྱ་མིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི༷ས་རྟག༷་པ༷ར་སྒྲུབ་མི་ནུས༷་པས་དེ༷་ལྟར༷་སྣང༷་བའོ། །བཅུ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པ་ནི། སྤྱི༷་མིན༷་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་མཉན་བྱ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཀྱིས༷་སྒྲུབ་པའང་མ་ངེས་པའི་རྟགས་ཀྱང༷་རྟག་པར་མི་ནུས་ཞེས་སོ། །དཔེ་བསྒྲུབ་བྱ་ཆོས་ཀུན་གཅི༷ག་ཉི༷ད་དུ༷་ཐལ༷་བ༷ར་འགྱུར༷་བ་འཕེན་པའི་ཕྱིར༷་བྱེ༷་བྲག༷་གམ་ཁྱད་པར་མེ༷ད་པར་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་དོ། །དཔེར་ན་སྒྲའི་མཐུན་
8-12-69a
དཔེར་བུམ་པ་བྱས་པ་ལ་བུམ་པར་ཡོད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྲ་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟར་ན་དེ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་ཐལ། དེ་མིན་ན་དེ་དེའི་མི་རྟག་པའི་དཔེར་མི་རུང་སྟེ་མི་འདྲ་བས་ཟེར་ཀྱང་འདི་རྣམ་རྟོག་མཚུངས་པ་ལས་ཁྱད་ཆེན་མེད་ཅེས་སོ། །དེ་ལ་བུམ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་མཐུན་པ་བྱས་པས་ཡིན་ན་བུམ་སྒྲ་གཅིག་པར་ཐལ་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་འདྲ་བས་ཡིན་ནམ་མཁའ་དང་བུམ་པའང་བེམ་པོ་སོགས་སུ་འདྲ་བས་ཡང་ཅིས་མི་འགྲུབ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་བའམ། གཅིག་གིས་འདྲ་བས་འགྲུབ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ཏེ། ཐམས་ཅད་ནས་འདྲ་ན་བསྒྲུབ་བྱ་དང་རྟགས་ཁྱད་མེད་དུ་ཐལ་ཏེ། འདི་ལྟར་བུམ་པས་སྒྲ་མི་རྟག་པའི་དཔེ་བྱེད་པ་ཐ་དད་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ན་མི་འགྲུབ་ན། བྱས་པས་མི་རྟག་པ་སྒྲུབ་པའང་ཐ་དད་དུ་མི་འདྲ་བ་ཡོད་ན་མི་འགྲུབ་པས་རྟགས་ཆོས་གཅིག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་དགོས་པའི་ཕྱིར་ཡང་། ཞེས་སོ། །འདིར་ཡང་བུམ་སྒྲ་མི་རྟག་པར་ཆོས་མཐུན་ཏེ་སོ་སོར་མེད་ན་གཅིག་ཏུ་ཐལ། དེ་བཞིན་ཆོས་མཐུན་གཞན་དང་ཡང་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་ཟེར། སོ་སོར་ཡོད་ན་འབྲས་མཚུངས། མེད་ན་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མཚུངས་པའི་རྩོད་དོ། །ཆོས་མཐུན་པས་ཁྱད་པར་མེད་ན་
8-12-69b
ཧ་ཅང་ཐལ། གཞན་བྱ་ཡིན་ཚད་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་གཅིག་ཏུ་ཐལ། ཞེས་དང་། དེས་ན་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་དང་རྟགས༷་ལ་ཁྱ༷ད་པར་མེད་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར༷་ཡང༷་མ༷་གྲུབ་བརྗོད་པ༷་ལྟར༷་སྣང༷་ཡིན་པར༷་འདོ༷ད། ཡ༷ང་བརྗོ༷ད་པ༷། སྒྲ་མི་རྟག་ལྟ་བུའི་བསྒྲུབ༷་བྱ་ལ༷་ནི༷་གནོ༷ད་པའི་ཆོས༷་མིག་གིས་གཟུང་བྱ་ཡིན་པ་དང་མཉན་བྱ་མིན་སོགས་ཀྱང༷་གཏན་ཚིགས་སུ་མཚུངས༷་པ༷་ཉི༷ད་ཀྱིས༷་བྱེ༷་བྲག༷་མེ༷ད་པར་སྨྲ་བ་འགལ་བ་ལྟར་སྣང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་བུམ་པའི་སྟེང་གི་རྩོལ་བྱུང་གིས་སྒྲ་མི་རྟག་ཏུ་སྒྲུབ་པ་དེ་བཞིན། བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆོས་མཉན་བྱ་མིན་སོགས་ཀྱང་རྟགས་ཡིན་པས་དེའང་སྒྲ་རྟག་པར་སྒྲུབ་འོས་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ་གལ་ཏེ་བརྗོད་ན་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་མི་འཕེན་ཏེ། འདི་ཡང་བུམ་པའི་སྟེང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཁྱད་མེད་པར་བཟུང་མི་རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་འདྲའི་གཏན༷་ཚིགས༷་སྐྱོན་ལ༷་འགའ༷་བ་ལྟར༷་སྣང༷་ཡིན་གྱི་འགལ་བ་དངོས་ཀྱི༷་སྐྱོན༷་ཡ

【现代汉语翻译】
由于不能用不确定的错误，如非可焚烧物等来确立常法，所以才会那样显现。第十，无差别相似：不是共同点，而是仅凭特殊性（如可听性）来确立，也不能总是作为不确定的征象。为了避免所有被证实的法都变成一体，所以需要区分或区分无差别相似的缺陷。例如，声音的相似性
例如，如果将瓶子作为例子，那么瓶子上存在的所有法都将适用于声音，如果那样，两者将变成一体。如果不是那样，那么它就不能作为无常的例子，因为它们不相似。虽然这样说，但这与概念上的相似性没有太大区别。如果因为瓶子和声音在无常方面相似，那么瓶子和声音就会变成一体。理由是，如果因为一个方面相似就可以，那么天空和瓶子在物质等方面也相似，为什么不能成立呢？如果所有方面都相似，或者一个方面相似就能成立，那就太过分了。如果所有方面都相似，那么被证实的事物和征象就没有区别。如果像这样，用瓶子来证明声音的无常，如果存在差异和不相似，就不能成立。如果用‘所作’来证明无常，如果存在差异和不相似，就不能成立，因此征象和法必须变成一体。在这里，瓶子和声音在无常方面是相似的，如果它们不是分离的，就会变成一体。同样，与其他相似之处也会变成一体。如果它们是分离的，结果是相似的。如果没有，就会有无差别相似的争论。如果相似之处没有区别，
那就太过分了。所有作为‘所作’的事物都会变成一体。因此，为了说明被证实的事物和征象之间没有区别，就像说不能成立一样，这似乎是一种表述。还有一种表述：对于像声音无常这样的被证实的事物，如果反驳的法是‘可以用眼睛看到’和‘不是可以听到的’等等，那么仅仅因为相似性就说没有区别，这似乎是矛盾的。就像用瓶子上的努力产生来证明声音的无常一样，瓶子上的‘不是可以听到的’等法也应该是征象，因此也应该证明声音是常法。如果这样说，那就是矛盾的。但这并不能避免，因为不能认为瓶子上的所有法都没有区别。理由是，这样的论证似乎存在缺陷，但并不是真正的矛盾缺陷。

【English Translation】
Because one cannot establish permanence with uncertain errors, such as non-combustible items, etc., that is how it appears. Tenth, similarity without distinction: not a commonality, but establishing solely through particularity (such as audibility), also cannot always serve as an uncertain sign. To avoid all that is to be proven becoming one, it is necessary to distinguish or differentiate the flaw of similarity without distinction. For example, the similarity of sound
For example, if a vase is taken as an example, then all the qualities present in the vase would apply to sound, and if that were the case, the two would become one. If not, then it cannot serve as an example of impermanence because they are dissimilar. Although it is said, this is not much different from conceptual similarity. If it is because the vase and sound are similar in impermanence, then the vase and sound would become one. The reason is, if it is acceptable because one aspect is similar, then the sky and the vase are also similar in terms of substance, etc., so why couldn't it be established? If all aspects are similar, or if it can be established by one aspect being similar, then it is too extreme. If all aspects are similar, then there would be no difference between what is to be proven and the sign. If, like this, using a vase to exemplify the impermanence of sound, if there are differences and dissimilarities, it cannot be established. If using 'being made' to prove impermanence, if there are differences and dissimilarities, it cannot be established, therefore the sign and the property must become one. Here, the vase and sound are similar in impermanence, and if they are not separate, they will become one. Similarly, other similarities will also become one. If they are separate, the result is similarity. If not, there will be a debate about similarity without distinction. If the similarities have no distinction,
then it is too extreme. All things that are 'made' would become one. Therefore, to state that there is no difference between what is to be proven and the sign, just like saying it cannot be established, this seems to be a statement. There is also a statement: For things to be proven like the impermanence of sound, if the opposing qualities are 'can be seen with the eyes' and 'is not audible' etc., then merely saying there is no distinction because of similarity seems contradictory. Just as using the effort arising on a vase to prove the impermanence of sound, the qualities on the vase such as 'is not audible' should also be signs, therefore it should also prove that sound is permanent. If one were to say that, it would be contradictory. But this cannot be avoided, because one cannot assume that all qualities on the vase are without distinction. The reason is that such an argument seems to have flaws, but it is not a genuine flaw of contradiction.

--------------------------------------------------------------------------------

ོ༷ད་པ་མིན༷་ཏེ༷་ཕྱོག༷ས་ཕྱི་མ༷་སུན་འབྱིན་གྱིས་སྒྲུབ༷་བྱ༷་ཆོས་སམ་ཆོས་ཅན་ཚོགས་དོན་གང་རུང་ལ༷་གནོ༷ད་པ་སྒྲུབ༷་པའི༷་ཕྱིར༷་དང་དོན་དུ་རྟགས་དེས་བསྒྲུབ༷་བྱ་ལ་གནོ༷ད་པ་མི༷་བྱེ༷ད་པ༷་འགལ༷་ཉི༷ད་མིན་པས་སོ། །བཅུ་གཅིག་པ་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ནི། རང་གིས་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་ལ༷ས་གཞ༷ན་
8-12-70a
ཡོད་པར་གཏན༷་ཚིག༷ས་ཀྱིས༷་བསྟན༷་ན༷་མི་གྲུབ་ཅེས་པ་དམི༷གས་པ༷་མཚུངས༷་པ༷་ཡི་ལྟག་ཆོད་དེ། དཔེར་ན་རྩོལ་བྱུང་གིས་དུང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་རྩོལ་བྱུང་འདི་མི་རྟག་པའི་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་ན། འདིས་མི་རྟག་ཡིན་ཚད་སྒྲུབ་དགོས་པ་ལ། འདི་མེད་ཀྱང་གློག་སོགས་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལས་གཞན་བསྒྲུབ་བྱ་མིན་པར་ཡང་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་བྱར་གྱུར་པ་འདིའང་། འདི་མེད་ཀྱང་མི་རྟག་སྒྲུབ་པ་དམིགས་པ་གློག་སོགས་ལ་འདི་སྒྲུབ་བྱེད་མིན་པ་བཞིན། སྒྲ་ལའང་མིན་ཞེས་པའོ། །དེས་གཏན་ཚིགས་བསྒྲུབ་བྱ་ལས་གཞན་དུ། བསྟན་ན་ཞེས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་གཞན་དུ་བསྟན། ཞེས། འགྱུར་འདྲ། ཡང་། གཏན་ཚིགས་ལས་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་བྱ། བསྟན་ན་ཞེས་ཀྱང་། སྒྲ་ལ་བསྒྲུབ༷་པར༷་བྱ༷་བའི་ཆོས་དུ༷་མ༷་བཀོད༷་པ༷་ལ༷། གཏན༷་ཚིགས༷་ཀྱང་དེ༷་ད༷ང་རྗེས༷་མཐུན༷་དུ་མ་ཉི༷ད་ཡིན་གྱི་གཅིག་མིན་ཞེས་སོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་བྱ་དུ་མ་ནི་ཚོགས་དོན་ཏེ་སྒྲ་མི་རྟག་དང་། གློག་མི་རྟག་ལྟ་བུའོ། །དེ་དག་གཏན་ཚིགས་སོ་སོས་ཀྱང་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད་ལ། གཅིག་གིས་དུ་མ་བསྒྲུབ་པའང་ཡོད། དུ་མས་གཅིག་ཀྱང་ཡོད་ཀྱི། གཅིག་གཅིག་
8-12-70b
གིས་ཁོ་ན་མིན་ནོ། །གཅིག་གིས་དུ་མ་མིན་ཏེ་དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་རྟག་མི་རྟག་བཀོད་ན་རྟགས་སོ་སོས་བསྒྲུབ་དགོས་ཀྱི་གཅིག་གིས་མིན་པ་བཞིན། དེའང་རྟག་སྒྲུབ་ཀྱིས་རྟགས་ནི་མེད་དེ་མི་རྟག་པར་གྲུབ་པས་སོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མ་ངེས་པའོ། །གཏན༷་ཚིག༷ས་ཀྱིས༷་ནི༷་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་མ༷་ཁྱབ༷་ཀྱང༷་བསྒྲུབ༷་བྱའི༷་དངོས༷་པོ༷་རྟོག༷ས་པའི༷་ཕྱིར༷་གློག་སོགས་བཞིན་དུ་རྩོལ་བྱུང་སྒྲ་ལ་མེད་པར་བསམ་ན་མ༷་གྲུབ༷་ལྟར༷་སྣང༷་ངོ༷་། །དེ་ཡང་སྒྲར༷་གན༷ས་པ་རྩོལ་བྱུང་ཉིད་ཀྱིས་མི་རྟག་པར་གྱུར་ཚད་ཀྱི་ཆོས་ཅན་ཐམ༷ས་ཅ༷ད་སྒྲ་ལ་ར༷བ་ཏུ༷་སྒྲུབ༷་པ༷་མ༷་ཡི༷ན་ཏེ་མི་རྟག་པ་ཙམ་སྒྲུབ་པས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ཐེ་ཚོམ་མཚུངས་པ་ནི། དེ་ཡང༷་ཐེ་ཚོམ༷་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ནི་མིང་བརྡས་བརྗོ༷ད་དོན༷་ཐ༷་ད༷ད་ལ༷ས་བསམས་ཏེ་གཏ༷ན་ཚིག༷ས་ཐེ༷་ཚོ༷མ་ཟ་ཞེས་རྩོད༷་པ༷ར་བྱེ༷ད་པའོ། །དཔེར་ན་དུང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྩོལ་བྱུང་གིས་སྒྲུབ་ན། རྩོལ་བྱུང་ཞེས་པ་འདི་སྔར་ཡོད་རྩོལ་བས་གསལ་བའམ། སྔར་མེད་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་མི་འགྲུབ། ཅེས་སོ། །དེ་ལ་དམ་བཅའ་ནི་སྒྲ་མི་རྟག་སྟེ་ཞེས་པ

【现代汉语翻译】
如果仅仅是为了驳斥对方的观点，或者为了证明论题或有法（chos can，具有特定性质的事物）的任何集合概念，而使用该论证对所要证明的事物没有损害，那么这并不是矛盾本身。
第十一条，目标相同：如果论证（gTan Tshigs，因）表明存在独立于自身所要证明的事物，则无法成立。这被称为目标相同的缺陷。例如，通过勤作（rTsol Byung，人为努力）来证明海螺的声音是无常的。如果这个勤作是无常的证明，那么它必须证明所有无常的事物。然而，即使没有它，闪电等也是无常的，并且可以通过论证来证明，这也表明存在独立于所要证明的事物。因此，这个已经成为所要证明的事物，即使没有它，也可以证明无常，就像闪电等目标不是这个论证一样，声音也不是。因此，论证表明存在独立于所要证明的事物。或者说，论证表明存在独立于自身所要证明的事物。或者说，通过其他方式来证明所要证明的事物。此外，对于声音没有被指定为要证明的法（chos，性质），论证也与此不一致，而不是一致。也就是说，要证明的多个事物是集合概念，例如声音是无常的，闪电是无常的。这些都可以通过各自的论证来证明，也可以通过一个论证来证明多个事物，或者通过多个论证来证明一个事物。但不是仅仅通过一个论证来证明一个事物。一个论证不能证明多个事物，例如，如果在声音上指定常与无常，则需要通过各自的论证来证明，而不是通过一个论证。此外，证明常的事物没有论证，因为它已经被证明是无常的。参与两者（常与无常）的是不确定的。即使论证没有完全涵盖所要证明的事物，但由于理解了所要证明的事物的本质，就像闪电等一样，如果认为勤作在声音中不存在，那么看起来就像无法成立一样。也就是说，存在于声音中的勤作本身并没有完全证明所有无常的事物都存在于声音中，而只是证明了无常本身。
第十二条，怀疑相同：怀疑相同的缺陷在于，通过思考名称和术语的不同含义，从而对论证产生怀疑。例如，通过勤作来证明海螺的声音是无常的。如果对勤作这个词的含义产生怀疑，例如，是指先前存在的努力变得清晰，还是指先前不存在的事物的产生，那么就无法成立。这就是所谓的承诺，即声音是无常的。

【English Translation】
If it is merely to refute the opponent's view, or to prove any collection concept of the thesis or the subject (chos can, a thing possessing a specific property), and the argument does not harm what is to be proven, then this is not a contradiction itself.
Eleventh, Same Objective: If the argument (gTan Tshigs, reason) shows that there is something independent of what it is trying to prove, then it cannot be established. This is called the defect of the same objective. For example, proving that the sound of a conch shell is impermanent through effort (rTsol Byung, artificial effort). If this effort is proof of impermanence, then it must prove all impermanent things. However, even without it, lightning, etc., is impermanent, and it can be proven through argument, which also shows that there is something independent of what is to be proven. Therefore, this has become what is to be proven, and even without it, impermanence can be proven, just as the objective of lightning, etc., is not this argument, nor is sound. Therefore, the argument shows that there is something independent of what is to be proven. Or, the argument shows that there is something independent of what it is trying to prove. Or, to prove what is to be proven through other means. Furthermore, for sound not being designated as the property (chos, quality) to be proven, the argument is also inconsistent with this, rather than consistent. That is, the multiple things to be proven are collection concepts, such as sound is impermanent, lightning is impermanent. These can be proven by their respective arguments, or one argument can prove multiple things, or multiple arguments can prove one thing. But it is not just proving one thing through one argument. One argument cannot prove multiple things, for example, if permanence and impermanence are specified on sound, then it needs to be proven by their respective arguments, not by one argument. Furthermore, there is no argument for proving permanence, because it has already been proven to be impermanent. What participates in both (permanence and impermanence) is uncertain. Even if the argument does not completely cover what is to be proven, but because the essence of what is to be proven is understood, just like lightning, etc., if it is thought that effort does not exist in sound, then it seems like it cannot be established. That is, the effort existing in sound itself does not completely prove that all impermanent things exist in sound, but only proves impermanence itself.
Twelfth, Same Doubt: The defect of the same doubt lies in generating doubt about the argument by thinking about the different meanings of names and terms. For example, proving that the sound of a conch shell is impermanent through effort. If doubt arises about the meaning of the word 'effort,' for example, whether it refers to the clarification of a previously existing effort or the generation of something that did not exist before, then it cannot be established. This is what is called the commitment, that sound is impermanent.

--------------------------------------------------------------------------------

འང་སྔར་མེད་དགག་པའམ། མི་གསལ་བ་གང་ཡིན་ཐེ་ཚོམ་པའོ། །བསྒྲུབ་བྱ་ལ་དངོས་སམ་འདོད་པ་གཅིག་རྣམས་སུ་སྒྲོ་བཏགས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་བྱེད་དུ་
8-12-71a
རྟགས་མ་ངེས། རྟགས་རང་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་ཀྱང་བརྡ་མི་གཙོ་དོན་ལ་དོན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་ལྟར་སྣང་ཡིན་གྱི་མ་ངེས་པ་དང་མ་གྲུབ་མིན་ནོ། །དེས་ན་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་སྒྲོ་བཏག༷ས་པའི་དབང་དུ་ན་མ༷་ངེ༷ས་པ༷་ལྟར༷་སྣང༷་རྟགས༷་ལ་སྒྲོ་བཏགས་པའི་དབང་དུ་ན་མ༷་གྲུབ༷་ལྟར༷་སྣང༷་བརྗོད་པའོ། །བཅུ་གསུམ་པ་དོན་གྱིས་གོ་བ་མཚུངས་པ་ནི། རྩོལ་བྱུང་གིས་མི་རྟག་སྒྲུབ་པའི་དོན༷་ནམ་ཤུགས་ཀྱིས༷་གློག་སོགས་རྟག་པར་སྒྲུབ་པར་འདོ༷ད་པ་མིན༷་པའང་མི༷་མཐུན༷་ཕྱོག༷ས། དུང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་རྩོལ་བྱུང་རྟགས་སུ་བཀོད་པ་ན་རྩོལ་བྱུང་གི་ཕྱིར་མི་རྟག་ན་དོན་གྱིས་རྩོལ་བ་ལས་མ་བྱུང་ཕྱིར་རྟག་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལྟ་ན་མི་རྟག་པར་འདོད་པ་གློག་སོགས་རྟག་པར་ཐལ་བས་རྟག་པར་བསྒྲུབ༷་པ་བརྗོ༷ད་དོ༷ན་གྱིས་གོ༷་བར་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་དེ། འདི༷་ནི༷་འཁྲུལ༷་པ༷་སྟེ་མ་བྱས་པ་སོགས་གཞ༷ན་གྱི་བསྒྲུབ༷་བྱ༷་རྟག་པ་ལ༷་རྩོལ་མ་བྱུང་དེ༷་ཡིས༷་སྒྲུབ༷་པ༷་དེ༷་ལྟར༷་སྣང༷་བ་སྟེ་འཁྲུལ་པའམ་མ་ངེས་པའོ། །བཅུ་བཞི་པ་ཐལ་འགྱུར་དང་མཚུངས་པའི་ལྟག་ཆོད་ནི། ཐལ༷་འགྱུར༷་མཚུང༷ས་པར༷་འདོ༷ད་པ༷་ཡ༷ང་རྩོལ་བྱུང་གིས་དུང་སྒྲ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་བུམ་པ་དཔེར་བཀོད་ཚེ་བུམ་པ་ཁོ་ན་མི་རྟག་པར་བསྟན་
8-12-71b
པའི་དཔེ་རྟགས་གང་ཡིན་ཞེས་གཏན་ཚིགས་མེད་པར་ཐལ། བསྒྲུབ་བྱའི་ཆོས་དཔེ་ལ་རྗེས་འགྲོ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཞེས་བུམ་པས་སྒྲ་སྒྲུབ་ན་བུམ་པའང་ཐལ་འགྱུར༷་དེ་མཚུངས་ཏེ་བུམ་པ་ཅིས་འགྲུབ་ཅེས། བུམ་པ་མི་རྟག་པར་སྒྲུབ་བཞིན། འདིར་ཞེས་གྲུབ་ཅེས་པ་དཔེ་མེད་པར་བསྟན་པས་གང༷་ཡང༷་རྒོལ་བ་གཉི༷ས་ཀ༷་མ་ཟད་གཏན༷་ཚིགས༷་ཀྱི་ལམ༷་དེ་ནི༷་དཔེས་གྲུབ་པར་རྩོད་པས་དེ་ནི་དཔེ་ལྟར༷་སྣང༷་བ༷་བཞིན་སྨྲོས་པས་ལྟག་ཆོད་དེ། དེ་ཡང་རྒོལ་བ་གཉིས་ཀའི་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ལམ་འཇུག་སྒོ་ནི་དཔེ་ལ་བཟུང་བ་བརྟགས་པས་ལྟག་ཆོད་དོ། །ལྟག༷་ཆོད༷་ཀུན༷་ལ༷་དབྱེ་བ་དང་ལན་འདེབས་ཚུལ་ཕྱོག༷ས་ཙམ༷་མོ༷་སྟེ་ཡིན་ནོ། །ལྟག༷་ཆོད༷་བཅུ་བཞི་པོ་རྣམ༷ས་ལ༷་རྩོད༷་སྒྲུབ༷་ཏུ༷་ཕྱིན༷་ཅི༷་ལོག༷་དང༷་བརྫུན༷་ཉི༷ད་དང༷་འགལ༷་བ༷་ཉི༷ད་དེ༷་སྐྱོན༷་གསུམ༷་འཕང་བ་སྟེ། ཕྲད་མ་ཕྲད། མཐུན་མི་མཐུན། རྣམ་པར་རྟོག་པ། བྱེ་བྲག་མེད་པ། འབྲས་བུ་མཚུངས་པ་སོགས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྐྱོན་དེ། གཏན་ཚིགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་ཞིང་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་གནོད་པ་ཡོད་པའོ། །ཐལ་འགྱུར་མཚུངས་པ་དང་དོན་གོ་སོགས་ཇི་ལྟར་དམ་བཅས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་མ་གྲུབ་ལ།
8-12-72a
ཚད་མས་གནོད་པ་ཡོད་པས་ར

【现代汉语翻译】
此外，对于先前未曾否定或不明确的事物，会产生怀疑。如果对需要证明的事物，无论是实体还是意图，妄加臆断并产生怀疑，那么对于这两者的证明，不确定的理由（不成立的因）就产生了。即使对理由本身产生怀疑，也可以说它是不成立的，但这只是措辞问题，关键在于意义上是不成立的，因此这是一种似是而非的理由，而不是真正的不确定或不成立。因此，如果基于对需要证明的事物的臆断，那么就会出现‘不确定’的假象；如果基于对理由的臆断，那么就会出现‘不成立’的假象。第十三个是意义上相似的颠倒：例如，通过努力产生来证明事物是无常的，或者通过暗示来证明闪电等是常存的，这并非所期望的，也是不一致的。当把‘号角的声音是无常的’作为努力产生的理由时，如果因为努力产生就是无常的，那么从意义上说，凡不是努力产生的就应该是常存的，如果这样，那么认为无常的号角声就会变成常存的闪电等，从而推导出常存的结论，这就是意义上相似的颠倒。这是一种错误，因为未造作等其他需要证明的事物是常存的，而努力未产生的事物却被用来证明它，这是一种假象，是错误或不确定。第十四个是与推论相似的颠倒：如果认为与推论相似，那么当用努力产生来证明号角的声音是无常的，并以瓶子为例时，仅仅是瓶子被证明是无常的，而没有说明瓶子作为例子的理由是什么，这是一种没有逻辑的推论。因为需要证明的性质在例子中没有随同出现。如果用瓶子来证明声音，那么瓶子也同样需要被证明，那么瓶子又如何被证明呢？当瓶子被用来证明无常时，这里说‘如何证明’，就表明没有例子可以证明，因此双方都无法前进，论证的道路被例子所阻碍，这就像一个虚假的例子一样，是一种颠倒。也就是说，双方论证的入口都被例子所阻碍，这是一种颠倒。对于所有的颠倒，都有区分和回应的方式，这只是一种方向性的概述。这十四种颠倒，在辩论中会导致错误、虚假、矛盾等三种过失。例如，不相符、不一致、分别、无差别、结果相同等等，都是颠倒的过失，缺乏逻辑的特征，并且存在逻辑上的矛盾。与推论相似和意义理解等，都没有按照所承诺的那样成立，并且存在来自量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的矛盾。
并且存在来自量（ प्रमाण ，pramāṇa，量）的矛盾。

【English Translation】
Furthermore, doubt arises regarding something previously unnegated or unclear. If one speculates about what needs to be proven, whether it be an entity or an intention, and then doubts, an uncertain reason (an unestablished cause) arises for proving these two. Even if one doubts the reason itself, it can be said to be unestablished, but this is merely a matter of wording; the key is that it is unestablished in meaning, and therefore it is a seemingly valid reason, not truly uncertain or unestablished. Therefore, if based on speculation about what needs to be proven, a 'uncertain' fallacy appears; if based on speculation about the reason, an 'unestablished' fallacy appears. The thirteenth is the reversal of similar meaning: for example, proving impermanence through effort, or implying that lightning, etc., is permanent, is not what is desired and is inconsistent. When 'the sound of a conch shell is impermanent' is used as a reason for effort, if impermanence is due to effort, then in meaning, whatever is not produced by effort should be permanent. If so, then the sound of the conch shell, which is considered impermanent, would become permanent like lightning, etc., thus inferring permanence. This is a reversal of similar meaning. This is a mistake because other things that need to be proven, such as the uncreated, are permanent, and the fact that effort did not produce them is used to prove it. This is a fallacy, an error, or uncertainty. The fourteenth is the reversal of similarity to inference: if it is considered similar to inference, then when using effort to prove that the sound of a conch shell is impermanent and using a pot as an example, only the pot is shown to be impermanent, and there is no logical reason given for the pot as an example. Because the quality to be proven does not follow in the example. If a pot is used to prove sound, then the pot also needs to be proven. How is the pot proven? When the pot is used to prove impermanence, saying 'how is it proven here' indicates that there is no example to prove it, so both sides cannot proceed, and the path of argument is blocked by the example. This is like a false example, a reversal. That is, the entrance to the argument for both sides is blocked by the example, which is a reversal. For all reversals, there are ways to distinguish and respond, and this is just a directional overview. These fourteen reversals in debate lead to three faults: error, falsehood, and contradiction. For example, incompatibility, inconsistency, differentiation, non-differentiation, similar results, etc., are faults of reversal, lacking the characteristics of logic and having logical contradictions. Similarity to inference and understanding of meaning, etc., are not established as promised, and there are contradictions from valid cognition ( प्रमाण ，pramāṇa，valid cognition).

--------------------------------------------------------------------------------

ྫུན་ནོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མཚུངས་པ་དང་། རྟག་པ་དང་མཚུངས་པ་སོགས་དམ་བཅའ་དང་རྟགས་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་འགལ་བའི་སྐྱོན་དེ་སྐྱོན་གསུམ་དུ་དོན་ཚན་བསྡུས་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་སོ་སོར་མཚོན་མི་ནུས་ཏེ་ལྟག་ཆོད་རེ་རེ་ལ་སྐྱོན་གསུམ་ཀ་འདྲེས་ནས་འབབ་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་བཞག་པ་དོན་མེད་དེ་དོན་གཅིག་པས་སོ། །གསུམ༷་པོ༷་མ་འདྲེས་པར་ཐ༷་ད༷ད་དུ༷་མཚོན༷་པ་མི༷ན་ཏེ་རིགས་སུ་གཅིག་པས་སོ། །ལྟག༷་ཆོད༷་རྣམ༷ས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་དང་དེ་ལ་ལན༷་འདེབས་ཚུལ་དཀ༷འ་བ༷་དག་སྦྱོར་རིག༷ས་པ༷་ཕྲ༷་མོ༷ར་ཡ༷ང་ཤེས༷་པར་བྱ་ལ༷། རྐང་མིག་པའི་རིག༷ས་པ་བརྟག༷ས་པར༷་ཡ༷ང་བསྟན་ཏོ། །ལྟག་ཆོད༷་གཞ༷ན་མཐའ་མེད་པ་ལ༷་ཡང་ཕྱོགས༷་དེ༷་ཙམ༷་གྱིས་ཤེས་སོ། །ཡང༷་བརྗོ༷ད་པ༷། རྟོག༷་གེའི༷་ཕྱོག༷ས་ཙམ༷་ཞིག་བསྟན་པའི་མུ༷་སྟེག༷ས་ཀྱི༷་བསྟན་བཅོས་དེ༷་ཡ༷ང་ཚད་མའི་མཚ༷ན་ཉི༷ད་མ་ནོར་བ་མ༷་བསྟན༷་ཅིང༷་། ཅུང་ཟད་བསྟན་པ་རྣམས་རང༷་གི༷་ངག༷་སྦྱོར༷་བ༷་དང༷་ཡ༷ང་འགལ་བས་ན་སྐྱེས་བུའི་གང་འདོ༷ད་ཀྱི༷་དོན་སྒྲུབ༷་པར༷་བྱེ༷ད་པ༷་མི༷ན་ཏེ་ལོག་བཤད་དོ། །དེ་ཡང་འདུས་བསགས་ཀྱིས་བདག་དོན་སྒྲུབ་དང་། གཙོ་བོ་ཡོད་དེ་ཁྱད་པར་རྗེས་འགྲོ་སོགས་འབྲེལ་
8-12-72b
མེད་བརྗོད་པས་སོ། །མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དངོས་སྟོབས་དང་འགལ་ལ། རང་གི་སྦྱོར་བ་ཁས་ལེན་འགལ་བའོ། །དེས་ན་དངོས་སུ་རང་གིས་ཚང་མར་བརྟགས་པའི་གཞལ་བྱ་དང་བརྒྱུད་ནས་ཐར་པ་སོགས་རང་གི་འདོད་དོན་མི་སྒྲུབ་ཀྱི་མི་འདོད་པའི་ལམ་དུ་འཕེན། ཞེས་སོ། །གང༷་ཞིག༷་གཞན་གྱིས་བརྟགས་པའི་རྟོག༷་གེའི༷་ལམ༷་ནས༷་ཆོས༷་རྣམས་ཀྱི་ཆོས༷་ཉི༷ད་ལ༷་ཁྲིད༷་ན༷་ལམ་གོལ་བ་དེ་ནི༷་ཐུབ༷་པའི༷་བསྟན༷་ལ༷ས་ཆེས༷་རྒྱབ་ཕྱོགས་བསྲིང༷ས་ནས་ཐར་ལམ་ལས་ཉ༷མས་པ་ཡིན་པས། ཆོས་བསམ་མི་ཁྱབ་དེ༷་ལྟ༷་ཡིན་ནའང༷་དེ༷་བཞི༷ན་གཤེ༷གས་པའི༷་རང་ལུགས་ཀྱི་ཆོ༷ས་རྣམས་ཀྱི༷་མཚ༷ན་ཉི༷ད་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་བདག་མེད་སོགས་པ་རྣམ༷ས་གལ༷་ཏེ༷་གཞ༷ན་དུ༷་ལོག་པར་གོ་བའམ་འ༷གྲོ་ན༷་དཔྱ༷ད་དེ་དགག་པར༷་བྱ༷་བ༷འི་རིགས་པའམ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པར་གྱིས། ཞེས་སོ། །གཞན་སྡེའི་ཚད་མའི་མཚན་ཉིད་གྲངས་སོགས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་། རང་གི་དེ་བཟློག་ཡོན་ཏན་ཏེ་རང་གཞན་གྱི་ཚད༷་མའི༷་ཕུང༷་པོའི་སྐྱོན་དང༷་ཡོ༷ན་ཏ༷ན་རྒྱས༷་པ༷་རུ༷་རབ༷་ཏུ་གས༷ལ་བར༷་བྱས༷་ལ༷ས་འདི༷་རུ༷་དགེ༷་བ༷་ཅི༷་བསག༷ས་དེས། སྐྱེ༷་བ༷་དང་སྐྱེ༷་བར༷་བརྒྱུད་པ་ཡོན༷་ཏན༷་ཡོ༷ད་པ་དང་ཡོ༷ད་པ་མིན༷་པ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས༷་རབ་དམ་པ༷་ཡི༷་སྒོ་ནས་ལམ་གྲུ༷བ་མཐའ་ཞི༷་བ་ལ་གནས་ཞིང༷་འགྲོ༷་བ་ཀུན་ལ༷་འཁོར་བ་ལས་རྣམ༷་པར་ཐར༷་
8-12-73a
པའི་བདེ་བ་གསུམ་པོ་སྟེར༷་བ༷ར་ཤོག༷་ཅིག་གུ། ཚད༷་མ༷་ཀུན༷་ལ༷ས་བཏུས༷་པ༷་ལ༷ས། ལྟག༷་ཆོ༷ད་བརྟག༷ས་པའི༷་ལེ༷འུ༷་ས

【现代汉语翻译】
'谬误啊！'如同未生一般，如同恒常一般，诸如此类的誓言和理由，由于不具备共存性而产生的矛盾过失，这三个过失已总结为要点并加以阐述。对于这三个过失，无法逐一指出，因为每一个驳斥都混合着三个过失。因此，单独列出毫无意义，因为它们本质上是相同的。这三者并非互不混合，而是各自独立地呈现，因为它们在本质上是统一的。对于各种驳斥的特征以及如何回应这些驳斥，应该以敏锐的智慧来理解。对于微小的推理，也应进行考察。对于其他无尽的驳斥，也应通过这种方式来理解。此外，对于仅仅展示推理方向的那些外道论典，它们既没有正确地阐述量（pramana）的特征，也没有阐述任何细微之处，因为它们自身的言辞和论证相互矛盾，因此它们无法实现个人所期望的目标，因为它们是错误的陈述。例如，通过聚集来成就自我利益，或者断言存在主宰者，或者断言特殊性是随之而来的等等，这些都是无关的陈述。对特征的阐述与实证相矛盾，并且与自己所接受的论证相矛盾。因此，实际上，通过自己完全考察的可衡量之物，以及间接地通过解脱等等，它们无法实现自己想要的目标，而是将自己抛向不希望的道路。因此，如果有人通过他人考察的推理之路来引导众生走向诸法的法性，那么这种误入歧途的做法，比起佛陀的教义，更加背道而驰，并且会失去解脱之路。即使对不可思议之法进行思考，如果对如来（Tathagata）自宗的诸法特征，例如无我等等，理解错误或走向歧途，那么就应该进行考察和驳斥，或者进行彻底的考察。总之，详细阐述了其他宗派在量（pramana）的定义、数量等方面的过失，以及自己宗派的相反的优点，即自己宗派和他人宗派的量（pramana）的优缺点。通过在此积累的善业，愿我通过区分有生和无生、传承的功德和非功德的智慧之门，安住于寂灭的道路，并给予一切众生从轮回中解脱的三种安乐。从所有量（pramana）中提取的，驳斥考察之章结束。

【English Translation】
'It is a fallacy!' Like the unborn, like the eternal, and so on, these kinds of vows and reasons, due to the contradiction of not coexisting, these three faults have been summarized as key points and explained. For these three faults, it is not possible to point them out one by one, because each refutation is mixed with all three faults. Therefore, listing them separately is meaningless, because they are essentially the same. These three are not unmixed, but are presented independently, because they are unified in essence. For the characteristics of various refutations and how to respond to these refutations, one should understand with keen wisdom. For subtle reasoning, one should also investigate. For other endless refutations, one should also understand in this way. Furthermore, for those non-Buddhist scriptures that only show the direction of reasoning, they have neither correctly explained the characteristics of pramana (means of valid cognition) nor explained any subtleties, because their own words and arguments contradict each other, therefore they cannot achieve the goals that individuals desire, because they are false statements. For example, achieving self-interest through gathering, or asserting the existence of a lord, or asserting that particularity follows, etc., these are irrelevant statements. The explanation of characteristics contradicts the empirical evidence, and contradicts one's own accepted arguments. Therefore, in reality, through what is measurable that one has fully examined oneself, and indirectly through liberation, etc., they cannot achieve their desired goals, but throw themselves into the path of what is not desired. Therefore, if someone leads beings from the path of reasoning examined by others to the dharmata (nature of phenomena) of all dharmas (phenomena), then this misguided practice is more contrary to the teachings of the Buddha and will lose the path of liberation. Even if one contemplates the inconceivable dharma, if one misunderstands or goes astray regarding the characteristics of the dharmas of the Tathagata's (one who has thus gone) own system, such as selflessness, etc., then one should investigate and refute, or conduct a thorough investigation. In short, the faults of other schools in the definition, number, etc. of pramana (means of valid cognition), and the opposite merits of one's own school, that is, the merits and demerits of the pramana (means of valid cognition) of one's own school and other schools, have been elaborated in detail. Through the merit accumulated here, may I, through the gate of wisdom that distinguishes between the born and the unborn, the merits and non-merits of the lineage, abide in the path of peace and give all beings the three kinds of bliss of liberation from samsara (cyclic existence). Extracted from all pramanas (means of valid cognition), the chapter on the investigation of refutations ends.

--------------------------------------------------------------------------------

ྟེ་དྲུག༷་པ༷འོ།། །།
竟义
ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རབ་ཏུ་བྱེད་པ། སློབ་དཔོན་ཕྱོགས་ཀྱི་གླང་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་རིགས་པ་སྨྲ་བའི་གཙུག་གི་ནོར་བུར་གྲགས་པ་བ་སུ་དྷ་ར་རཀྵི་ཏ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོ་ཙྪ་བ་དགེ་བསྙེན་སེང་རྒྱལ་གྱིས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། སྟོན་དང་བསྟན་པ་སྒྲུབ་བྱེད་ཚད་མའི་གཞུང་། །ཀུན་ལས་བཏུས་མདོ་མཁས་པ་ཀུན་གྱི་མིག །རྒོལ་ངན་འདམ་བུའི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་བྱེད་ཅིང་། །སྨྲ་བ་ངན་འཇོམས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་བརྒྱ་པ། །འདི་ནི་བསྟན་པ་བསྲུང་བའི་མཚོན་ཆ་སྟེ། །ལྟར་སྣང་རིག་པ་སྲིན་བུའི་མེ་སྒྲོན་རྣམས། །ཟིལ་གནོན་ཡང་དག་རིག་པའི་ཉིན་བྱེད་ཀྱི། །གཟི་བརྗིད་འོད་བརྒྱའི་སྣང་བས་འགྲོ་འདི་སྲུངས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་ཅིང་། །སོ་སོར་ཡང་དག་རིག་བཞིའི་སྣང་བ་ཅན། །རྣམ་མཁྱེན་སྐུ་བཞིའི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བར། །ཕྱིན་ནས་འགྲོ་རྣམས་ཚད་མའི་ལམ་བཀྲིར་ཤོག །འདི་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་
8-12-73b
ཚོགས་དཔག་ཡས་འདིས། །བསྟན་པ་རིན་ཆེན་ཡུན་དུ་གནས་པ་དང་། །སྟོན་པ་ཚད་མར་རྟག་པར་གུས་མཆོད་ནས། །ཡང་དག་རིག་གཞུང་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་གྱུར་ཅིག །ཅེས་ཚད་མ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་མི་ཕམ་རིན་པོ་ཆེའི་མཆན་བུ་དཀྱུས་སུ་གསལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་མཁྱེན་བརྩེ་མཆོག་སྤྲུལ་དམ་པའི་བཀའ་ཡི་གནང་བ་མོས་པ་བརྟན་པར་བྱས། ཤར་ཀཿཐོག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབངས་ཀྱི་གྲལ་མཐར་འཁོད་པ་མཁན་མིང་ནུས་ལྡན་ནས་གཞུང་མཆན་བསྡེབས་ཏེ་བྲིས་པ་སླར་ལྔ་རིག་སྣང་བའི་ཉིན་བྱེད་བསྟན་འཛིན་རྒྱལ་མཚན་དང་མཁན་རིན་པོ་ཆེ་ལེགས་འབྱོར་སྤྱན་སྔར་ཕབས་ཏེ་ཞུས་དག་པར་བྱས་པ་དགེ་ལེགས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་གྱུར་ཅིག ། ༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི། རྒྱལ་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ལ། །འཇལ་བྱེད་རིག་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བ་ན། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ། །བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་རྙེད་བྱེད་འདི་ཁོ་ན། ༡ །འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ཕྱོགས་གླང་ལ། །མཁྱེན་གཏེར་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ། །ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི་བྱིན་པས། །མཁས་རྣམས་མིག་བཟང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་རྙེད། །
8-12-74a
༢ འདི་འགྲེལ་བྱེད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ནི། །མངོན་སུམ་བྱོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གསུང་མཆན་དཔལ་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག །ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་དག་པས་བཞེངས། ༣ །འདི་དགེས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་གཟིགས་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ༤ །ཅེས་སྤར་བྱང་སྨོན་ཚིག་འདི་ཉིད་བླ་མ་ཞིང་སྐྱོང་ནས་བསྐུལ་ངོར་མཁྱེན་བརྩེའི་སྤྲུལ་མིང་འཛིན་པ་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་བྲི

【现代汉语翻译】
竟义
《释量论集解》至此圆满。印度堪布，被誉为理学顶峰之宝的瓦苏达拉 Rakshita，以及藏族译师格西僧伽嘉共同翻译、校订并最终确定。再次声明：佛陀和教法的论证工具——量论之根本，集解之精要，乃一切智者的慧眼。摧毁恶辩论者的芦苇丛，亦是击败邪说的百刃金刚。此乃守护教法的利器，似是而非的理论，如同萤火虫之光。以正理之日光，压倒一切，以其百道光芒，守护众生。愿菩提行之大海，达于彼岸，具足四种正智之光明。愿抵达圆满正觉四身之庄严殿堂，引领众生走向量论之路。以此所生之无量功德，愿珍贵的教法永驻世间。恒常恭敬供养作为量论之佛陀，愿能证入正理之海洋。如是，《释量论集解》米庞仁波切之注释，应清晰明了。此乃钦哲确吉罗卓之坚定意愿。东方噶陀巴大寺之末学，堪布名号能仁，合著正文与注释。后于五明光显之日，呈于丹增嘉灿堪布仁波切勒谢座前，校正完毕，愿吉祥圆满！
༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི།（藏文）རྒྱལ་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ལ། །འཇལ་བྱེད་རིག་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བ་ན། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ། །བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་རྙེད་བྱེད་འདི་ཁོ་ན། ༡ །（梵文天城体）oṃ svasti। rgyal gsung bka' dang dgongs 'grel bstan bcos la। 'jal byed rig pa'i tshad mas gzhal ba na। ston dang bstan pa yang dag nyid du grub। bslu med nges shes rnyed byed 'di kho na। 1।（梵文罗马拟音）oṃ svasti। rgyal gsung bka' dang dgongs 'grel bstan bcos la। 'jal byed rig pa'i tshad mas gzhal ba na। ston dang bstan pa yang dag nyid du grub। bslu med nges shes rnyed byed 'di kho na। 1।（汉语字面意思）嗡，吉祥！对于佛陀的教言和注释性的论著，以衡量智慧的量论来衡量时，佛陀和教法被证实是真实的。这是获得无欺的确定知识的唯一途径。1。
འཇམ་དཔལ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་བཟུང་ཕྱོགས་གླང་ལ། །མཁྱེན་གཏེར་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གི་རྔ་སྒྲས་བསྐུལ། །ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་གཞུང་བཟང་འདི་བྱིན་པས། །མཁས་རྣམས་མིག་བཟང་རྡུལ་དང་བྲལ་བ་རྙེད། །
２ འདི་འགྲེལ་བྱེད་ལ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་ནི། །མངོན་སུམ་བྱོན་པ་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གསུང་མཆན་དཔལ་ཡུལ་སྤྲུལ་པའི་སྐྱེས་ཆེན་མཆོག །ཀརྨ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་བསྐྱེད་དག་པས་བཞེངས། ༣ །
འདི་དགེས་མཐའ་ཡས་སེམས་ཅན་ཀུན། །ཚད་མར་གྱུར་པའི་ལམ་ལ་ཞུགས། །ཀུན་མཁྱེན་ཀུན་རིག་ཀུན་གཟིགས་མཆོག །དཀའ་བ་མེད་པ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག ༤ །
此印经祈愿文，乃应喇嘛西琼之请，由钦哲化身名号持有者洛哲嘉措所书。

【English Translation】
Concluding Meaning
This concludes the commentary on 'Compendium on Valid Cognition'. Translated and finalized by the Indian Abbot Vasudhararakshita, renowned as the jewel at the crown of logicians, and the Tibetan translator Geshe Sengyal. Again: The means of proof for the Buddha and the teachings—the root of valid cognition, the essence of the compendium, is the eye of all scholars. It destroys the reed thickets of bad debaters and is the hundred-edged vajra that defeats bad speech. This is the weapon that protects the teachings; seemingly valid knowledge is like the light of fireflies. May this world be protected by the glory and hundredfold light of the sun of correct knowledge, which overwhelms all.
May the ocean of Bodhisattva conduct reach its end, possessing the light of the four distinct correct knowledges. Having reached the delightful palace of the four Kayas of complete enlightenment, may it lead beings onto the path of valid cognition. By this immeasurable collection of merit, may the precious teachings endure, and by constantly revering and worshiping the Buddha as valid, may we enter the ocean of correct knowledge.
Thus, the commentary on 'Compendium on Valid Cognition' by Mipham Rinpoche should be clear. This was firmly established by the command of Khyentse Chokyi Lodro. Nuden, one of the last of the Katokpa, combined the text and commentary. Later, it was presented to Khen Rinpoche Lekjor in the light of the five sciences and corrected. May virtue and auspiciousness prevail!
༈ ཨོཾ་སྭ་སྟི།（藏文）རྒྱལ་གསུང་བཀའ་དང་དགོངས་འགྲེལ་བསྟན་བཅོས་ལ། །འཇལ་བྱེད་རིག་པའི་ཚད་མས་གཞལ་བ་ན། །སྟོན་དང་བསྟན་པ་ཡང་དག་ཉིད་དུ་གྲུབ། །བསླུ་མེད་ངེས་ཤེས་རྙེད་བྱེད་འདི་ཁོ་ན། ༡ །（梵文天城体）oṃ svasti। rgyal gsung bka' dang dgongs 'grel bstan bcos la। 'jal byed rig pa'i tshad mas gzhal ba na। ston dang bstan pa yang dag nyid du grub। bslu med nges shes rnyed byed 'di kho na। 1।（梵文罗马拟音）oṃ svasti। rgyal gsung bka' dang dgongs 'grel bstan bcos la। 'jal byed rig pa'i tshad mas gzhal ba na। ston dang bstan pa yang dag nyid du grub। bslu med nges shes rnyed byed 'di kho na। 1।（汉语字面意思）Om, Svasti! When the Buddha's words and the commentarial treatises are measured by the valid cognition of measuring wisdom, the Buddha and the teachings are proven to be true. This alone is the means of obtaining infallible definite knowledge. 1.
Having been favored by Manjushri, stimulated by the sound of the drum of the wisdom treasure of Jamyang, by bestowing this excellent text of the Compendium, the wise have found good eyes free from dust.
2 Mipham Jamyang, who comments on this, was manifestly requested by Namgyal Gyatso. The supreme emanation of Palyul, Karma Gyurme, erected the commentary with pure intention. 3
By this virtue, may all limitless sentient beings enter the path of valid cognition. May they effortlessly attain the supreme all-knowing, all-seeing, and all-perceiving state. 4
This printing dedication prayer was written by Lodro Gyatso, the holder of the name of Khyentse's emanation, at the request of Lama Shyingkyong.

--------------------------------------------------------------------------------

ས་པ་ཤུ་བྷཾ།། །།
8-12-74b
empty page
8-13-1a
༄༅། །གངས་རིའི་ཁྲོད་ཀྱི་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུ་འཇམ་མགོན་མི་ཕམ་རྒྱ་མཚོའི་རྣམ་ཐར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་དང་གསུང་རབ་ཀྱི་དཀར་ཆག་སྔ་འགྱུར་བསྟན་པའི་མཛེས་རྒྱན་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །




【现代汉语翻译】
空页
《雪域智者雄狮——唯一蒋贡麦彭嘉措（Jamgön Mipham Gyatso）尊者之略传及题为〈前译教法之庄严〉之著作目录》

【English Translation】
empty page
The Condensed Biography of Jamgön Mipham Gyatso, the Singular Lion of Speech Amidst the Snowy Mountains, and the Catalogue of Scriptures Titled 'The Ornament of the Early Translation Teachings'.

--------------------------------------------------------------------------------

